Славянские божества – читать онлайн кому поклонялись наши предки

Славянская мифология: пантеон богов Древней Руси

Многие приметы, практики и традиции остаются с нами на протяжении многих веков. К этому во многом причастна славянская мифология, оставившая наследие нам как своим предкам. Как жили древние славяне, во что верили, кем были языческие боги и как знания о них могут помочь нам в современной жизнь? Разбираемся с экспертами Astro7 в этой статье.

Славянские боги по значимости и могуществу

Боги славян были классифицированы нашими предками в три основные категории: Высшая — боги, отвечающие за глобальные проблемы человечества, такие как голод, войны, природные катаклизмы, плодородие; Средняя — славянские боги-покровители бытовых вопросов: земледелия, ремесел, хозяйства, охоты и рыбалки; и Низшая — разные мифические существа, как домовые, лешие, русалки и т. д. Важнейшим богом был Род, давший начало развитию жизни, о чем говорит славянская мифология.

Деление славянских богов на светлых и темных

По древним сказаниям, бог-творец Род создал мир, состоящий из трех частей: Правь, Явь и Навь. В Прави жили светлые боги славян, к Яви относились стихийные языческие боги и люди, а Навь была местом для темных Богов. Однако в древние времена тьма и свет не были точным аналогом нашей сегодняшней трактовки зла и добра — славяне почитали всех божеств, однако пантеон Навь они в то же время побаивались.

Славянские боги мира Прави

Сварог

Являлся богом-кузнецом, который был покровителем этого важнейшего в жизни славян ремесла. Профессия кузнеца на Руси считалась почетной и уважаемой, так как они создавали своими руками то, что облегчало жизни людей: орудия для земледелия, металлическую посуду, подковы, оружие. Сварог, имея мощную творческую силу творить новое, возглавляет пантеон богов Прави. Также он являлся богом справедливости, к могуществу которого обращались для разрешения серьезных споров и конфликтов.

Мать богов и жена Сварога, собравшая в себе все лучшие качества, связанные с домом и семьей: ее сила отвечала за гармонию в доме, послушание детей, счастье между мужем и женой. Милосердная и добрая богиня, к которой обращались за помощью в сложных бытовых и семейных ситуациях.

Белобог

Брат-близнец Чернобога, о котором пойдет речь чуть ниже. Покровитель славян, на силе которого держалась основа жизни: развитие, движение, свет. Считалось, что на противостоянии двух-братьев близнецов Белобога и Чернобога существует мир, сочетая в себе светлые и темные события.

Даже на сегодняшний день вы наверняка не раз слышали отголоски его присутствия в пантеоне, почитаемом предками, даже если раньше не интересовались такими вещами, как славянская мифология. Выражения «Чур меня!» или «Чур я первый!» на самом деле являются древним призывом бога-охранника Чура, который поможет отстоять свои права и взять то, что принадлежит нам по справедливости. Он помогал уберечься от неправильных решений, которые могут принести потери, а также спастись от врагов.

Дочь Лады и супруга Даждьбога, о котором мы тоже расскажем. Она являлась символом жизненных сил и исцеления, по сказаниям она и была предком, от которого произошел славянский людской род. Она отвечала за радость от жизни, способность любить и рождать новые поколения. Считалось, что при обращении к ней улучшается здоровье, заживают раны и усиливается жизнелюбие.

Богиня весны, молодости и грации. Символизирует улыбку, звонкость, легкость, расцвет и восстановление после долгих холодов. Также являлась хранительницей, часто знаки Лели использовались на вышивках, одеждах, в интерьерах, а ее также называли «берегиней».

Лель и Полель

Два бога, отвечающие за счастье влюбленных людей. Два брата-близнеца, Лель отвечал за чувства и гармонию во влюбленных парах, Полель — за крепкий и счастливый брак. Лель зажигал в сердцах славян любовь, а Полель помогал ее сохранить, усилить и продлить на долгие годы в семье.

Квасура

Это бог веселья без дурных привычек и последствий, в каком-то смысле бог умеренности. Он помогал радоваться праздникам без алкоголя, наслаждаться едой без переедания, обретать свободу от всего, что снижает качество жизни. Славяне нередко обращались к Квасуре за помощью в ведении более здорового образа жизни и отказе от вредных привычек.

Китоврас

Бог мудрости, который ранее был великим воином. Представляет собой получеловека-полуконя, как известный многим Кентавр в греческой мифологии. По славянским сказаниям он был отличным полководцем, не проигравшим ни одного сражения, но затем решил ходить по славянской земле и общаться с людьми, рассказывая разные волшебные мудрые сказки.

Славянские боги мира Яви

Хорс являлся телесным и явным видом Солнца, в отличие от других солнечных богов. Считалось, что бог Род поручил ему быть ответственным за дневное время, и каждое утро Хорс выезжал на своей ослепительной колеснице, чтобы дарить тепло и жизненный свет славянам, а вечером в темноте уплывал в лодке в свою обитель, чтобы на следующий день снова всех порадовать своим правлением.

Читайте также:
Как летают птицы - как они взлетают, садятся и планируют

Дивия

Сестра Хорса, воплощение Луны, символ таинственности, предсказаний и перемен. После дневного времени под покровительством Хорса, Дивия так же выезжала на своей белой колеснице и охраняла ночь. Эта богиня также являлась покровительницей яснознающих и гадалок.

Бог-покровитель богатства и благополучия. Согласно сказаниям, брат-близнец бога Вия, одного из самых таинственных и мрачным среди богов. Также он считался покровителем небес.

Святогор

Это бог-гигант, держащий небеса на плечах и являющийся одним из сильнейших покровителей славян. Он являлся неким предком, после которого были сложены сказки о богатырях, считался праобразом дневней расы могущественных людей-великанов.

Стрибог

Бог воздуха и ветров, сын Сварога и брат Семаргла. По поверьям бог ветра и его брат появились из искр, когда Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь. К Стрибогу обращались как к мощной стихии, которая помогает жить в согласии с природой.

Семаргл

Семаргл являлся покровителем огня земного и небесного. Также, как и к Стрибогу, к нему обращались как к стихии, которая помогает жить в ладу с природой. Покровитель всего, что связано с огнем.

Перун

Грозный бог молний и грома, покровитель воинов и защитник. Существует множество оберегов и знаков с символикой этого бог, есть даже праздник Перуна, который впоследствии сделали днем воинской удали.

Дива-Додола

Еще она известна как Перуница — супруга бога Перуна. Она олицетворяет ненастье, гром и бурю, через которые всегда происходит очищение, приходят свет и радуга. Она являлась проводником силы, ведущей к гармонии через бурю, очищающей все вокруг.

Ярило

Славянский бог Солнца, покровитель мужчин и волков. О нем много говорили и продолжают говорить, поскольку его почитание скрывалось под культом святого Георгия. Ярило символизировал весеннюю энергию, помогающую всходам и всем новым начинаниям, воплощал силы жизни и любви.

Даждьбог

Прародитель славян, защитник и покровитель, бог плодородия и благ для жизни. По преданиям Арий, сын Даждьбога и Живы, начал славянский род. Многие считают, что имя бога происходит от слова «дождь», однако это не так, происхождение этого имени от «Дай Боже».

Сестра-близнец Даждьбога, подобно Хорсу и Дивии они также сменяли друг друга в разное время суток. Хорс являлся отраженным солнечным светом, а Тара приходила в ночи в облике Полярной звезды. Богиня была покровительницей путешествующих, людей, делающих важный выбор, где нужен ориентир, и лесов.

Догода

Догоду, пожалуй, меньше всех описывала славянская мифология. Этот веселый бог, сын Стрибога, являлся божеством хорошей погоды. В древности жизнь наших предков очень зависела от погодных условий, так как люди обеспечивали себя едой с помощью земледелия, охоты и рыбалки, поэтому к Догоде довольно часто обращались, однако легенд о нем осталось не так много.

Агидель

Внучка Сварога, богиня водной стихии. Агидель почитали как спасительницу земель от засухи и природных катаклизмов, связанных с водой, ведь рыбалка была одним из основных промыслов, особенно в северных землях.

Авсень

Бог осеннего солнца, покровитель урожая, а также некий мифологический проводник в мир будущего. Он завершал годовой цикл, символизируя увядание и покой, передавая в дальнейшем бразды правления своему зимнему молодому брату Коляде, чтобы начать жизненный цикл заново. Авсеню особенно часто поклонялись перед наступлением осени, чтобы созрело и сохранилось как можно больше урожая.

Купало

Большинство из нас если не отмечало, то хотя бы слышало про день Ивана Купала, произошел который по славянской легенде. У Купальницы и Семаргла родились дети — капризная, но очень красивая дочь Кострома и прилежный добрый сын Купало. Однажды Костроме стало интересно послушать голос птицы из темного мира Сирин, а Купало сказал, что голос этой птицы лучше, чему у Костромы. Девушка разозлилась, ругала птицу и бросила в нее песком. Волшебная птица заколдовала Кострому и Купало, чтобы они забыли друг о друге, брата забрала с собой в неведомые дали, где он и повзрослел вдали от дома, позабыв про свою семью. Затем спустя много лет птица Сирин подтолкнула Кострому и Купало друг к другу, они влюбились и поженились, даже не догадываясь о своих родственных связях. Только после свадьбы птица Сирин всем рассказала о том, что произошло. От стыда и насмешек Кострома бросилась в воду, а Купало — в костер, став богом самой короткой ночи в году.

Читайте также:
Биологические потребности человека - что это такое и почему они важны

Славянские боги мира Нави

Стоит понимать, что Вий, получивший известность благодаря творчеству Гоголя, не то же самое божество, которое описывала славянская мифология. Это мрачный и могучий покровитель порядка в мире, очищающий души и помогающий им возродиться вновь.

Чернобог

Брат-близнец Белобога, бог-разрушитель старого и отмершего, чтобы освободить место для создания нового. Славяне почитали его наравне с его божьим братом, так как вместе они создавали гармонию в мире.

Морена

Жена Чернобога, богиня зимы и смерти. Многие из нас знают ее по традиции сжигать чучело во время Масленницы — это символ Морены. Однако выглядела в творчестве славян она совсем не так, как на празднике начала весны — ее изображали черноволосой энергичной красавицей.

Кощей

Это справедливый и жесткий бог смерти, почти не имеющий никакой связи с Кощеем из советских мультфильмов. Он был союзником Чернобога, ответственным воеводой, который забирал души у тех, кто жил неправедной жизнью, чтобы добиться справедливости, а эти могли начать все с чистого листа.

Троян

Сын бога Велеса и обычной женщины, который настолько стремился к обучению целительству и вышел на такой уровень, что его приняли славянские боги. Он переродился и стал богом целительства, помогая обращающимся к нему выздоравливать.

Коляда

Это бог молодого зимнего солнца, символ начала нового жизненного цикла. Олицетворяет свет и знания. В честь этого бога веками отмечали праздник коляды в зимнее солнцестояние.

Кострома

Выше мы уже писали о ней и о ее брате Купале. После этих трагических событий брат и сестра переродились, Кострома изменилась и стала покровительницей влюбленных. К ней обращались пары, желающие сохранить свое счастье на долгие годы.

Девана

Своенравная и буйная дочь Перуна, которая до перерождения хотела стать главнейшей в мире. Она затеяла восстание против Сварога, но потерпела неудачу, и ее насильно отдали замуж за Святобора. Она всячески сопротивлялась этому решению, сбежала в лес и занималась разбоем. Славянские боги приняли решение отправить ее в Навь для перерождения, где она и стала благоразумной Деваной, по старой привычке любившей путешествия и охоту, покровительницей которых она и стала.

Переплут

Был более известен и почитаем в морских краях, так как это бог морей и попутного ветра, покровитель моряков. Люди, собирающиеся отправляться в дальнюю дорогу по воде, обращались к Переплуту, чтобы они защитили его и помогли добраться до места назначения, минуя опасности.

Славянские боги, что стоит особняком

Макошь

В славянских писаниях нет упоминания о том, что бог Род создал Макошь, поэтому считается, что она пришла в славянский пантеон извне. Это богиня судеб и магии, подательница всех благ и могущественная покровительница. Ее часто путают с богиней Мать сыра-Земля, однако Макошь имела гораздо больше возможностей и сил.

Велес

От бога Велеса в большей степени зависело благополучие славян, он являлся покровителем природы и управителем животных, как диких, так и домашних. Кроме того, Велес являлся также богом мудрости и магии, воплощал силы всех трех миров, влиял на жизнь и смерть славян.

Это Первобог, который из Хаоса по поверьям создал славянский мир. Он отвечал за порядок во всех мирах и следил за соблюдением правил. Род создал богов, которые помогали славянскому народу во всех областях и придал смысл человеческому существованию.

Надеемся, вам было интересно погрузиться с нами с невероятный мир славянской мифологии. Если вы хотите выбрать для себя славянский оберег или составить для себя и близких славянский гороскоп, оставляйте заявку на astro7.ru, у нас много экспертов, почитающих славянские традиции и знающих про них все!

Тайны мира и человека

Каким богам молились древние славяне?

Кому поклонялись славяне-язычники, каким богам поклонялись восточные славяне?
Когда возникает вопрос о том, кому поклонялись славяне-язычники, мы сразу думаем о чем-то божественном. Но не стоит забывать и о других невидимых существах и духах. Речь идет о домовых, леших, водяных, о душах предков и других. Сказать, что им славяне поклонялись, было бы не совсем правильно. Однако их тоже уважали, пытались как-то задобрить, особенно злых духов. Это делали для того, чтобы они не вредили и не пакостили. Что касается духов усопших, то для них проводили специальные дни. Накрывали на стол, вспоминали все хорошее об этих людях. Славяне считали, что души предков могут помочь человеку, но могут и навредить. Поэтому с ними нужно «состоять» в хороших отношениях.

Но, разумеется, что наиболее важным и масштабным в славянских верованиях было поклонение именно богам. Каким богам поклонялись древние славяне? Начнем с того, что богов у славян было очень и очень много. Вообще существовал целый божественный пантеон, со своей иерархией и «полномочиями». В нем были как мужские (по больше части), так и женские боги. Поэтому были там и жены, и мужья, и отцы, и дети, и братья. При желании можно составить подобие генеалогического древа славянских богов.

Читайте также:
Как пчелы делают мед - читайте об этом онлайн в статье на нашем сайте

Каким же богам поклонялись восточные славяне? Конечно, невозможно перечислить их всех. Но вот основные и самые почитаемые из них:

  • Перун – покровитель грома, дружины.
  • Хорс, Ярило, Даждьбог – боги зимнего, весеннего и летнего Солнца соответственно.
  • Стрибог – бог и покровитель воздушной стихии, ветра.
  • Макошь – богиня домашнего очага, покровительница замужних женщин и матерей.
  • Велес – бог мудрости, поэзии, покровитель скота.
  • Род – бог-создатель, творец всего мира. Он – отец остальных богов.
  • Сварог – бог небес, бог-кузнец. Он защищает, созидает, объединяет.

В зависимости от того, каким богам поклонялись славяне, можно было сделать много умозаключений. Ведь у каждого из них была своя сфера жизни или природное явление, за которые они «отвечали». Например, если человек поклонялся Перуну, то он, наверняка, воин или дружинник. Женщины же чаще обращались за помощью или с благодарностью к богиням: Ладе, Макоши.

Почитание богов

Иногда можно услышать такую фразу, что славяне богам не поклонялись, а славили их. Наверное, это утверждение имеет право на жизнь. Ведь наши предки называли себя детьми богов. А как можно поклоняться родителям?

Боги в славянском язычестве, можно сказать, являлись неким олицетворением природы или благодетелей (если не рассматривать «отрицательных» божеств типа Чернобога). Следовательно, обращение к ним было обращением, просьбой или благодарностью к самой природе.

Для того, чтобы показать свое уважение к богам, славяне строили специальные храмы – капища и святилища. Причем они были отдельными для каждого божества, в соответствии с природным ландшафтом, географическими особенностями. Например, капища в честь бога Велеса всегда сооружали в низинах густого хвойного леса. Также нам доподлинно известен тот факт, что славяне приносили всевозможные жертвы, или требы. Так они пытались задобрить бога или отблагодарить его. В качестве жертв могли выступать съестные продукты, напитки, цветы, ценности и другие подарки. Это все зависело от того, какому боги они приносились и с какой целью. Некоторые ученые предполагают, что имели место быть и человеческие жертвы.

Кому поклонялись славяне-язычники, каким богам поклонялись восточные славяне?
Вернемся к языческим храмам. Обычно в центре их ставили деревянную статую бога, для которого собственно и построено капище. Эту статую называют кумиром, или идолом. Часто можно видеть и слышать понятие «идолопоклонство». Некоторые считают его синонимом язычества. Однако такое отождествление очень однобоко и не совсем корректно. Были у древних славян особые люди. их называли волхвами, или жрецами. Они были своеобразными проводниками между богами и людьми.

Еще одним элементом в почитании богов были праздники. Они отмечались в конкретные дни, широко и весело. Наиболее часто праздник был приурочен к какому-либо природному событию (дни солнцестояний и равноденствий) или к земледельческим работам (сбор или посадка урожая). Например, приход весны всегда был сопряжен с Масленицей. А олицетворением весеннего Солнца был бог Ярило. Именно он и становился покровителем праздника.

Также у каждого бога был свой символ, а у некоторых – даже своя руна – знак древнеславянской письменности(например, у Даждбога). Эти символы считались защитными, а также привлекающими достаток и удачу. Их носили в качестве оберегов, вышивали на одежде и полотенцах, вырезали на деревянных изделиях. Таким образом, славяне делали все, чтобы заручиться поддержкой своих богов, показать им свое глубокое уважение и почтение.

Мир наших предков. Славянские Боги. Кто они?

«Неизменный закон природы – чем хуже живет страна,

чем в большую грязь её втаптывают, тем сильнее тяга к старым корням.

К старым именам, к старым порядкам, к старым ритуалам»

С. Лукьяненко, «Дневной дозор»

Наши мудрые предки вятичи считали своих Богов пришельцами с далёких звезд. Себя же – их гордыми и сильными сыновьями, а вовсе не рабами. Существует множество красивых легенд о том, как Боги явились на Землю из созвездия Большой Медведицы (отсюда – культ почитания медведя на Руси), из неведомых нам других Миров и вдохнули в нашу планету жизнь, заселив её растениями, животными и людьми.

Боги научили людей обрабатывать землю, строить жилища, обустраивать свой быт, любить и защищать своих женщин, детей, свою землю. Научили различным ремеслам. Примечательно и то, что, живя среди людей, Боги сами перевоплощались в людей. И в этом проявилась великая космическая мудрость. Всё свои «реформы» Боги испытывали в первую очередь на себе. Поэтому это были не грозные, вселяющие ужас и благоговейный трепет небожители, к которым и подступиться-то страшно, а скорее покровители, заступники – умные, сильные и могущественные. Родители, готовые всегда прийти на помощь своим непутевым детям.

Читайте также:
Воздействие человека на природу кратко о влиянии общества на окружающую среду

И хотя могущество Богов было несоизмеримо выше человеческого, они зачастую вели себя совсем как люди. (Или, если угодно, люди вели себя и поступали, как Боги). Да иначе и быть не могло! Ведь Боги создали людей по образу и подобию своему, наделив всеми своими достоинствами и, естественно, недостатками.

Вятичи любили своих Богов, как дети любят своих родителей. Ни о каком поклонении и «страхе Господнем» и речи быть не могло – разве мы кланяемся отцу и матери, разве мы боимся их, трепещем перед ними? Мы их любим, чтим, уважаем их возраст и опыт, прислушиваемся к их мудрым советам, но не более… Славяне не молились своим Богам, не досаждали им просьбами о помощи. Справедливо полагая, что Боги дали им руки, ноги, разум, леса полные дичи, с деревьями для постройки жилищ и для костра, луга с густыми травами для корма коней и коров, реки и озёра полные рыбой, руду, чтоб выплавлять из неё железо и изготавливать орудия труда и оружие для защиты от врагов – то есть всё, что необходимо для спокойного и радостного безбедного существования, наши предки жили своим умом, своим трудом, «по одёжке протягивая ножки». Вятичи только славили своих Богов, давших им всё это изобилие и знания, чтоб верно всем этим природным богатством распорядиться, устраивая в их честь веселые празднества, обряды, игры, посвящали им гимны.

Боги и сами, бывало, участвовали в этих играх, ничем не отличаясь от людей. Перун мог по состязаться с парнями в верховой езде и стрельбе из лука. Велес, крепко выпив, распевал песни. Купала что-то шептал на ухо красивой девушке. Люди знали, что их Боги находятся не только на далёком Небе, а вполне могут быть и где-то рядом, среди них, постоянно ощущали их присутствие. Поэтому и друг к другу старались относиться уважительно и доброжелательно. Кто знает, может быть, тот пастушок в лаптях, играющий на дудочке, – и есть сам Ярило? А та девушка, плетущая венок из полевых цветов – Богиня любви Лада или плетущая нить Судьбы богиня Доля?

Каким красивым видели мир наши предки! Люди как Боги, а Боги как люди! Эти верования нашли отражение и в более поздние времена. Так, например, грозного князя Святослава современники считали земным воплощением Перуна, а Вещего Олега почитали Велесом.

Иногда, восхищаясь красотой земных женщин, Боги вступали с ними в интимные отношения.

От этой жаркой любви рождались сильные, славные Богатыри — заступники, защитники племени, способные противостоять силам Зла, в каком бы обличии эти силы не проявлялись. (Известный по былинам бой Ильи Муромца со Змеем Горынычем на Калиновом мосту и его расправа с Соловьём Разбойником – тому подтверждение).

Поверьте – славянские Боги никуда не исчезли. Они и поныне живут среди нас. Не верите? Сходите на Ростиславль, на Люблин, на СтарОй – древние наши городища. А еще лучше – останьтесь там на ночь: разведите костерок, попейте чая с дымком костра, поглядите на малиновые угли, бросьте на них пучок пижмы, донника или можжевельника. Подышите запахом ночных трав. Поразмышляйте о далеких предках, о себе, о своем предназначении, о своём месте в этой жизни и о её (увы!) земной быстротечности.

Те, кому особенно повезёт, могут увидеть на ночном Ростиславле саму Хозяйку! Не пугайтесь. Она просто даёт вам понять, что вы здесь гость. (Впрочем, как и в жизни).

Уверяю, с этого момента вы наверняка будете смотреть на мир совсем другими глазами. Появятся новые интересы, новые друзья. Начнут происходить события, которых вы давно ждали в своей жизни. Это правда! Люди, с которыми мне довелось ходить на Ростиславль, на Люблин и другие места Силы, могут это подтвердить.

Хочется закончить повествование словами из Книги Велеса:

«Услышь, потомок, песню Славы!

Держи в сердце своём Русь, которая есть и пребудет землёй нашей!

И мы были обязаны оборонять её от врагов.

И умирали за неё, как день умирает без Солнца!»

(Картинки из интернета. Фото вечернего Ростиславля — моё).

Читайте также:
Почему Венера горячее всех планет - объяснение

Сергей Рогов 9 июля 2019 г.

Список литературы:

Борис Александрович Рыбаков — советский и российский археолог, исследователь славянской культуры и истории Древней Руси. Академик РАН (1991; действительный член АН СССР с 1958 года). Герой Социалистического Труда (1978). Один из самых влиятельных деятелей советской историографии.

«Язычество древней Руси», «Язычество древних славян», «Древняя Русь (сказания, былины, летописи)», «Рождение Руси».

Валерий Алексеевич Чудинов — доктор философских наук, профессор, директор Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации общественной организации «Российская академия естественных наук», член общественной организации «Московское городское отделение Союза писателей России».

Его основные работы (книги):

«Тайные знаки древней Руси», «Тайные руны древней Руси», «Вселенная русской письменности до Кирилла», «Правда о сокровищах Ретры», «Загадки славянской письменности», «Руница и тайны археологии Руси», «Русские руны», «Вернём этрусков Руси», «Варгия. Варяги Руси Яра. Очерк деполитизированной историографии», «Священные камни и языческие храмы славян». «Опыт эпиграфического исследования», «Альтернативная историография», «Виманы как древние летательные аппараты».

Валерий Никитич Дёмин — советский и российский философ, писатель, биограф. Член Союза писателей России. Доктор философских наук.

«Гиперборея. Исторические корни русского народа», «Тайны русского народа», «В поисках колыбели цивилизации», «Русь нордическая», «Уральская Гиперборея», «Северная прародина Руси», «Загадки Российской цивилизации».

Сергей Лесной — это псевдоним. Настоящее имя — Сергей Яковлевич Парамонов (1898 — 1968). Русский эмигрант, историк и писатель. Профессор в Институте по исследованиям индустриальным и научным (ее величества королевы Великобританской Академии наук). Этот институт расположен в городе Канберра, в Австралии. В нем и поныне находится архив ученого.

«Влесова книга», «Златое слово Руси. Крах антирусских наветов», «История руссов. Варяги и русская государственность», «Откуда ты, Русь».

Метки: загадки, история, легенды

Каким богам поклонялись славяне-язычники?

Когда возникает вопрос о том, кому поклонялись славяне-язычники, мы сразу думаем о чем-то божественном. Но не стоит забывать и о других невидимых существах и духах. Речь идет о домовых, леших, водяных, о душах предков и других. Сказать, что им славяне поклонялись, было бы не совсем правильно. Однако их тоже уважали, пытались как-то задобрить, особенно злых духов. Это делали для того, чтобы они не вредили и не пакостили. Что касается духов усопших, то для них проводили специальные дни. Накрывали на стол, вспоминали все хорошее об этих людях. Славяне считали, что души предков могут помочь человеку, но могут и навредить. Поэтому с ними нужно «состоять» в хороших отношениях.

Но, разумеется, что наиболее важным и масштабным в славянских верованиях было поклонение именно богам. Каким богам поклонялись древние славяне? Начнем с того, что богов у славян было очень и очень много. Вообще существовал целый божественный пантеон, со своей иерархией и «полномочиями». В нем были как мужские (по больше части), так и женские боги. Поэтому были там и жены, и мужья, и отцы, и дети, и братья. При желании можно составить подобие генеалогического древа славянских богов.

Каким же богам поклонялись восточные славяне? Конечно, невозможно перечислить их всех. Но вот основные и самые почитаемые из них:

  • Перун – покровитель грома, дружины.
  • Хорс, Ярило, Даждьбог – боги зимнего, весеннего и летнего Солнца соответственно.
  • Стрибог – бог и покровитель воздушной стихии, ветра.
  • Макошь – богиня домашнего очага, покровительница замужних женщин и матерей.
  • Велес – бог мудрости, поэзии, покровитель скота.
  • Род – бог-создатель, творец всего мира. Он – отец остальных богов.
  • Сварог – бог небес, бог-кузнец. Он защищает, созидает, объединяет.

В зависимости от того, каким богам поклонялись славяне, можно было сделать много умозаключений. Ведь у каждого из них была своя сфера жизни или природное явление, за которые они «отвечали». Например, если человек поклонялся Перуну, то он, наверняка, воин или дружинник. Женщины же чаще обращались за помощью или с благодарностью к богиням: Ладе, Макоши.

Почитание богов

Иногда можно услышать такую фразу, что славяне богам не поклонялись, а славили их. Наверное, это утверждение имеет право на жизнь. Ведь наши предки называли себя детьми богов. А как можно поклоняться родителям?

Боги в славянском язычестве, можно сказать, являлись неким олицетворением природы или благодетелей (если не рассматривать «отрицательных» божеств типа Чернобога). Следовательно, обращение к ним было обращением, просьбой или благодарностью к самой природе.

Для того, чтобы показать свое уважение к богам, славяне строили специальные храмы – капища и святилища. Причем они были отдельными для каждого божества, в соответствии с природным ландшафтом, географическими особенностями. Например, капища в честь бога Велеса всегда сооружали в низинах густого хвойного леса. Также нам доподлинно известен тот факт, что славяне приносили всевозможные жертвы, или требы. Так они пытались задобрить бога или отблагодарить его. В качестве жертв могли выступать съестные продукты, напитки, цветы, ценности и другие подарки. Это все зависело от того, какому боги они приносились и с какой целью. Некоторые ученые предполагают, что имели место быть и человеческие жертвы.

Читайте также:
Почему Солнце светит днем - объяснение простыми словами детям

Вернемся к языческим храмам. Обычно в центре их ставили деревянную статую бога, для которого собственно и построено капище. Эту статую называют кумиром, или идолом. Часто можно видеть и слышать понятие «идолопоклонство». Некоторые считают его синонимом язычества. Однако такое отождествление очень однобоко и не совсем корректно. Были у древних славян особые люди. их называли волхвами, или жрецами. Они были своеобразными проводниками между богами и людьми.

Еще одним элементом в почитании богов были праздники. Они отмечались в конкретные дни, широко и весело. Наиболее часто праздник был приурочен к какому-либо природному событию (дни солнцестояний и равноденствий) или к земледельческим работам (сбор или посадка урожая). Например, приход весны всегда был сопряжен с Масленицей. А олицетворением весеннего Солнца был бог Ярило. Именно он и становился покровителем праздника.

Также у каждого бога был свой символ, а у некоторых – даже своя руна – знак древнеславянской письменности(например, у Даждбога). Эти символы считались защитными, а также привлекающими достаток и удачу. Их носили в качестве оберегов, вышивали на одежде и полотенцах, вырезали на деревянных изделиях. Таким образом, славяне делали все, чтобы заручиться поддержкой своих богов, показать им свое глубокое уважение и почтение.

Каким богам поклонялись на древней Руси до христианства

Тема религии во все времена у любого народа вызывала много вопросов и особый интерес. Как бы там ни было, но вера всегда помогала человеку, а религия помогала власть имущим управлять народом.

  1. Дохристианская Русь
  2. Суть язычництва
  3. Кому поклонялись в Древней Руси
  4. Наиболее почитаемые боги

Дохристианская Русь

Официально Русь стала христианской в 988 году, когда князь Владимир принял крещение и окрестил киевлян. А до этого времени, как говорит история, древнерусские народы были язычниками и поклонялись многим богам.

Это была целая система представлений о человеке и окружающем его мире. Данное религиозное верование было самобытной религией славян до самого Крещения Руси.

Крещение Руси князем Владимиром

Взять и забыть все в один миг просто невозможно, многие города яро хранили и оберегали свои веропредставления, поэтому несмотря на усилия князей, еще до середины 13 столетия многие народы древней Руси исповедовали язичництво.

Заметим, что даже сегодня, когда Христианство прочно закрепилось в нашем обществе, в обществе остались элементы язичництва, которые оказывают влияние на культуру и традиции русского народа.

Суть язычництва

Язичництво — это собирательное название древней системы верования народов Древней Руси. И нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что оно верное. Сегодня многие ученые склоняются к версии, что то, во что верили наши предки и кому поклонялись, правильнее было бы называть «политеизм» или «этническая религия». А понятие «язичництво» обозначает религиозное мировоззрение многих народов до принятия ими христианства.

Языческий идол

Славянское язичество начало формироваться в І-ІІ тыс. до н.э, когда произошло их отделение от индоевропейской группы. Именно в это время у древних славян появляются различные боги.

Повлияли на мировоззрение славян и кельты, которые дали само название «бог», а также мотивы мирового дерева, драконов и прочих персонажей, характерных для каждой отдельной группы населения.

Разделение славян и расселение их по своим территориям привело к тому, что у каждой группы появились свои божества и религиозные элементы, которые существенно разнились.

Что характерно, верования отличались и у слоев населения, у правящих они были одни, у низших слоев населения другие.

Международные связи с Византией и другими государствами привело к распространению на Руси идеи христианства, а язичницкая вера стала притесняться.

Кому поклонялись в Древней Руси

Самым главным верховным богом в язичництве был Род, которому были подвластно все во Вселенной, в том числе и другие боги. Род был везде, во всем. Он невидим, но от него не укрыться.

Древнерусский языческий бог

В пантеоне богов, после Рода все остальные божества и духовные сущности были распределены по ступеням их влияния на человеческую жизнь.

В самом верху были боги, управляющие масштабными процессами: воины, погодные катаклизмы, плодородием, рождаемостью, смертностью.

В средней части были боги, которым отводилась роль покровительства более локальных дел, например, сельское хозяйство, рыбалка, охота, развитие ремесла, домашние семейные дела и т.п. Эти божества представали перед верующими в человеческом подобии.

Читайте также:
Опасности в лесу для человека - как подготовиться к прогулке читать онлайн

Также в язичництве были и сущности с телесным обликом, но не похожие на человека. К ним относили кикимор, леших, русалок. Именно сущностями и заканчивается славянская религиозная иерархическая пирамида.

Наиболее почитаемые боги

И так, Хорос, почитаемый как бог Солнца, был сыном Рода. Существуют и другие его воплощения – это Коляда, Ярило, Сварог, Даждьбог. Каждое из них присуще сезону года, именно к ним и обращались с просьбою, осуществляя различные обряды.

Славянский бог Перун

В верхней части пантеона восседал бог Перун, который метал молнии. Был покровителем воинов и тех, кто тяжело трудился.

Рядом также находится и бог ветра – Стрибог. Он повелевал стихиями природы.

Богом земледелия и богатства был Велес.

Верили и в силу любви. Поэтому естественно, что поклонялись они и Ладе, богине красоты и любви.

Богиню торговли называли –Мокошью, которая к тому же могла управлять человеческой судьбой.

Богиню Марену называли властительницей зла. Ее постоянно прогоняли, но она все время возвращалась.

Религия древних славян: история, современное возрождение

Религия древних славян до того, как было введено христианство, подразумевала обожествление природных сил (анимизм), а также веру в многобожие. Боги в славянстве соотносились с силами природы, считалось, что каждый славянин имеет изначально божественное происхождение. Было положено всячески чтить своих великих предков.

В 988 году славянское язычество начало вытесняться христианской верой. Но и по сегодняшний день есть общины, хранящие и передающие знания о родной славянской вере — Веде.

Верования древних славян

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро – пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Основная часть информации про религию славян сохранена в устном виде и передаётся из поколения к поколению. Есть и немногочисленные письменные источники, к примеру, «Велесова книга».

Согласно представлениям наших предков, существует особая сверхчеловеческая сила, животворящая энергия, которая присутствует во всём и везде. Славяне пользовались целой системой понятий для обозначения этой сверхъестественной силы.

На самой высокой ступени иерархии располагались божества. Само слово «Бог» подразумевало собой того, кто даёт долю, блага, богатство. При этом языческие боги, по аналогии с античными, могли быть небесными, подземными и земными.

Кроме того, наши предки верили, что душа человека является вечной и бессмертной. В процессе погребения придерживались особых тонкостей, ритуалов с целью обеспечения душе вечного покоя. Считалось, что если всё сделать правильно – дух уйдёт в мир Нави, откуда будет оказывать помощь потомкам.

Существовало несколько вариантов захоронения, одним из них была кремация. Также особенное внимание в язычестве уделяли водной стихии. Верили, что вода – это связующее звено живого и потустороннего миров.

Были особенные обрядовые действа, сопровождающие умершего при переходе в иное измерение. Но важно было придерживаться ритуалов и после похорон. Например, тризны, представлявшей собой совокупность состязаний и пиршеств. Тризна выполнялась, чтобы активизировать поток жизненной силы, дабы жизнь по итогу одержала победу над смертью.

Обряд погребения относился к ритуалам перехода. К этой же категории причисляли свадьбу и появление на свет малыша. Ещё наши пращуры прибегали к календарной обрядности: были определённые праздники такого плана вроде Святок и Масленицы. При ритуальных действиях полагалось совершать жертвоприношения для задабривания божеств. Обычно жертвы представляли собой пищу и прочие дары.

Нередко жертвенные яства поедали прямо на пиршестве. Народный фольклор хранит разные сведения про жертвенные пиры. У славян считалось, что на такие праздники в виде гостей, но в то же время и хозяев, спускаются сами Боги.

Славянские верования, в отличие от христианских, не запрещали получать информацию о будущем. Поэтому были популярными разные виды гаданий. А так как вода у славян – это мистическая субстанция, то очень многие предсказания задействовали её.

Семья представляла собой первичную ячейку религиозной жизни. Из совокупности семей создавались роды. Глава семьи нёс ответственность за выполнение сакральных обрядов. В славянстве была категория ведающих людей (иначе волхвов), которые владели тайными знаниями, могли помочь в трудных ситуациях.

Кроме того, восточные славяне верили в сверхъестественных существ – духов природы. Каждый дух соотносился с определённой стихией: например, леший являлся духом леса, водяной – духом воды, полудница – духом поля, домовой – домашнего очага и так далее.

Славянские божества

Теперь обратимся немного к языческой мифологии. Высшими мужскими божествами для восточных славян выступали: Перун, Сварог и Сварожичи, Дажьбог, Велес (Волос), Хорса, Стрибог, Ярило. Рассмотрим подробнее, за что отвечал каждый из богов.

Читайте также:
Сообщение о пирамиде Хеопса краткая история создания, описание

Перун – является богом грозы, молнии с громом. В язычестве существовал культ бога-Громовержца, в его честь создавались капища, возводились храмы и идолы. С некоторыми из них мы можем ознакомиться и в наши дни – находятся они на территории России и Украины.

Сварог. У восточных славян Сварог выступает духом земного огня. По своим характеристикам он очень напоминает древнегреческого бога Гефеста. Сварог в одно и то же время покровительствует небесному огню и подаёт людям культурные блага. А устав Сварог передал свои функции потомкам – Даждьбогу и Сварожичам.

Дажбог. Это божество летнего солнышка, по преданиям, живущее на востоке. Ежедневно Даждьбог едет по небесам в своей золотой колеснице. Его прототип в древнегреческой мифологии – бог Аполлон. Само имя божества отражает его характеристики – (с древнерусского «дай» — «дажь»). То есть это бог, который даёт различные блага людям.

Хорс – является божеством солнечного диска, приближённым к Дажбогу. Его имя пишется в различных вариантах: Хърсъ, Хорса, Хорс. Наши пращуры поклонялись Хорсу как могущественному подателю солнечного света, теплоты, обеспечивающему высокую урожайность земли, посылающему разные блага. Он ассоциировался с самой жизнью.

Стрибог. Одно из важнейших божеств в славянском пантеоне. Стрибог представлял собой отца других богов, деда ветров. По некоторым сведениям Стрибог мог контролировать звёзды.

Ярило (Ярила) – бог, ответственный за весеннее плодородие. В его имени кроется корень яр-, вызывающий ассоциации с весенним плодородием, яровыми культурами, весной, хлебом, бычками-яровиками, яркой.

Симаргл (именуемый иначе Семарглом) – божество, чьи функции в славянстве окончательно не ясны. Предположительно, Семаргл был вестником богов, а также богом растительности.

В «Повести временных лет» рассказывается об идолах, стоящих на капище князя Владимира, – среди них находился Семарглов кумир. Но сведений о нём весьма мало. Единственное, что известно, – что Симаргла ассоциировали с семенами, ростками, корнями растений, молодыми побегами.

Кроме того, его считали символом «вооружённой доброты». Отводили ему роль посредника между главным небесным и земным богом. Считается, что Семаргл обладает иранским происхождением, но оказался в восточнославянской мифологии.

Велес (либо Волос). Летописные источники характеризуют его как «скотьего бога», покровительствующего скотоводству, плодородию и материальным благам. А одна словацкая песня описывает Велеса как «пастуха».

Помимо того, Волос тесно связан с культом умерших. Об этом свидетельствуют некоторые балтийские параллели (welis — покойник, welci – души мёртвых). А если изучить мифологию балтийских народностей, то станет очевидно, что у них Велес (либо иначе Виелона) почитался как пастух душ усопших.

Бога Велеса всегда противопоставляли Перуну. На знаменитом Киевском капище нет ни одного кумира Волоса, зато его статуя раньше была на Подоле. Подол – это торговая область города, что свидетельствует о том, что Волос также покровительствовал и торговцам.

С течением времени богу скотины, плодородия и торговли добавили ещё и функций земледельца. Известен ритуал жертвования последних колосков, сохранившихся после жатвы, Волосу.

Основные женские богини у славян – это Лада, Леля и Мокоша.

Лада и Леля – отвечали за плодородие, любовь. Также Ладу чтили как покровительницу брачных союзов, к ней обращались за помощью, чтобы в семье и жизни человека воцарился полный порядок, «лад», гармония.

Леле, сравнительно Лады, досталась более скромная роль в славянской культуре. Она была известна как богиня свежей зелени, юных, только зарождающихся чувств.

Мокошь – выступает ещё одним женским божеством. Её имя встречается в разных вариантах названий – Мокоши, Макоши, Мокуши, Макуши. Примечательно, что Мокоша являлась единственной богиней, чей кумир был установлен там же, где стояли идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла.

При этом Мокошу чтили не только восточные, но и западные, и южные славяне-язычники. Про это можно судить по словенской сказке про колдунью Мокошку.

Интересно, что богиня Мокошь ассоциировалась с дождями, грозами, разной непогодью, а также искусством прядения и ткачества. Считалось, что она покровительствует женскому рукоделию.

Современное родноверие славян

В наши дни (особенно в последние годы) – наблюдается резкий интерес к славянской культуре и язычеству. Создано множество родноверческих организаций в отечественных странах, а также государствах СНГ.

Родноверие – это раньше и была вера русских народов, испокон веков исповедуемая нашими предками. Она представляет собой природную духовность, присущую славянам изначально.

Если бы люди росли в уединении, не получая информации о различных учениях, они были бы язычниками. Верили бы, что всё в природе является живым, тесно связано друг с другом и зависит от движений души.

Читайте также:
Воздух это что такое простыми словами для детей

Благодаря тесному общению с природой современные родноверы учатся восстанавливать свои кровные связи с ней, с любыми живыми существами. Воспринимают природные силы как своих покровителей.

Конечно, никто не может заставить человека обратиться в язычники силой, и подобное будет в корне неправильным. Нужно прийти к этому внутреннее, почувствовать, что вы готовы открыть для себя знания предков, впустить их в своё сердце и душу.

Родноверие –является больше чем просто религией, выступая мировоззрением человека в целом, смыслом его жизни. А смысл жизни родновера – жить по принципам чести и совести, гармоничное взаимодействие с природными стихиями и постоянное духовное совершенствование.

Мнение эксперта

Принадлежит Тарасу Борозенцу – религиоведу, кандидату философских наук. Он называет неоязычество мировым явлением, сильнее всего проявляющимся в Европе.

Из основных причин всплеска заинтересованности в родноверии Тарас называет кризис христианской религии, экологические и политические проблемы общества. Неоязычники полагают, что причиной всех бед современности выступает потеря связи с природой, а также пренебрежение знаниями своих предков.

Немного интересного

  • У родноверов отсутствуют храмы в отличие от мировых религиозных учений. Они заменены капищами – священными местами, где совершаются ритуалы. Современные родноверы полагают, что известные христианские святыни вроде Киево-Печерской лавры и Софии Киевской были установлены на древних славянских капищах.
  • Приверженцы славянского мировоззрения получают знания о вере предков с помощью духовных наставников в специальных общинах. Там же проводятся посвящения в язычество, выполняются различные обряды, например, имянаречение, то есть уход из христианского эгрегора.
  • Родноверие – это не признанная официально религия.
  • Если вы введёте в поисковике фразу «родноверы официальный сайт», то получите варианты неоязыческих организаций, расположенных в Украине и РФ.

Например, предлагаю вам в следующем видео одну из таких общин:

Подснежники и их легенды

Ирина Вячеславовна Мозжелина
Подснежники и их легенды

Легенды о самых ранних весенних цветах – подснежниках

Легенды о подснежниках – о самых ранних весенних цветах, к числу которых относят и многочисленные виды хохлаток, гусиного лука, ветреницы, медуницы, сочевичника, манжетки, а также чистяк, раковые шейки, или змеевик. Все первые цветы мы традиционно называем “подснежниками“, хотя на самом деле подснежником является галантус – только один вид из множества первоцветов. Издавна первоцветы в лице подснежника считались эмблемой надежды и, конечно, подснежник часто становился героем различных легенд и сказаний…

Однажды старуха-Зима со своими спутниками Стужей и Ветром решила не пускать на землю Весну. Все цветы испугались угроз Зимы, кроме подснежника, который выпрямил свой стебелёк и продавил брешь в толстом снежном покрывале. Увидело Солнце его лепестки и согрело землю теплом, открыв дорогу Весне.

По одной древней легенде, подснежники были первыми цветами на земле. Когда Бог изгнал Адама и Еву из рая, на земле была зима и шел снег. Ева замерзла и стала плакать. Снежинки пожалели ее и несколько из них превратились в цветы. Ева очень обрадовалась этому. У нее возникла надежда на прощение, а цветы – подснежники – с тех пор стали символом надежды.

Другая легенда повествует о том, что богиня Флора раздавала цветам костюмы для карнавала и подарила подснежнику кипельно белый. Но снег тоже захотел принять участие в карнавале, хоть наряд ему не полагался. И он стал просить цветы поделиться с ним одеянием. Цветы, боясь холода, не откликнулись на его просьбу, и только подснежник укрыл его своим хитоном. С тех пор снег и подснежник неразлучимы друг с другом, как друзья.

Существует одна давняя история, которая по своему сюжету напоминает волшебную сказку. Давным-давно жили-были брат и сестра. Родители у них умерли рано, оставив домик на краю леса, и дети были вынуждены заботиться о себе сами. Брат промышлял охотничьим ремеслом, а сестра же хлопотала по хозяйству. И вот однажды, когда брата не было дома, решила сестра набрать снега почище, чтобы вымыть полы в горнице. Весна только вступала в свои права, и поэтому снега в лесу было еще немало. Взяла сестра два ведра и пошла в лес. Забрела она довольно далеко от дома. Но девушка хорошо знала лес, потому и не боялась заблудиться. Вот только другая беда ее здесь подстерегала: старый леший, объезжая на хромом волке свои владения, увидел девушку, и смекнул, что ему бы такая опрятная хозяйка не помешала. Схватил он ее и повез в свою берлогу. Но девушка не растерялсь – рванула веревочку бус из речного жемчуга, оставшихся от матери и стала помечать свой путь бусинками. Но они проваливались бесследно в снег. Поняла девушка, что не найти ее брату и горько заплакала. Сжалилось ясное солнышко над горем сироты, растопило снег и на том месте, куда падали жемчужинки, выросли первые весенние цветы – подснежники. По ним-то брат и нашел дорогу в берлогу лешего. Как увидел леший, что его убежище обнаружено, завизжал и пустился наутек. А брат с сестрой вернулись в свой дом и зажили счастливо.

Читайте также:
Зодиак это что такое - понятие термина, что входит в состав, сколько существует знаков

А вот еще одна красивая польская легенда о происхождении подснежника.

На дворе стояла суровая зима. В избушке, стоявшая в горах, жила семья. Отец семейства пошел по свету в поисках работы, а жена и двое детей остались его ждать. Под конец января вдруг занемог мальчик и знахарка определила недуг, но для его лечения нужны были свежие цветы и листья. Отправилась тогда его сестра в поисках растений и увидела, что все кругом сковано льдом и покрыто снегом. Бросилась она на землю и стала горько плакать. Эти горячие и сердечные слезы девушки пробили снежный покров, добрались до земли и разбудили нежные цветы – подснежники. Они начали пробивать себе дорогу через толстый слой снега и, наконец, выползли на поверхность. И всюду, где плакала девочка, поднимались из земли белые цветы. Юная красавица нарвала их, принесла домой, и братишка был спасен.

Есть и немецкая версия истории происхождения подснежника.

Когда земля впервые окуталась снегом, ей очень не хватало зеленой травы, цветов и прекрасных растений. И тогда белый подснежник достался холодной зиме и колкому снегу, как предвестник уходящих морозов. Подснежнику снег так обрадовался, что позволил цвести прямо под своим холодным покрывалом.

В Румынии и в некоторых странах существует один прекрасный весенний обычай. Первого марта все люди дарят своим любимым или родным и близким небольшой подарок – Марцишор. Это два шелковых шнурочка с кисточками на концах, сплетенные вместе (один должен быть белого, а второй красного цвета) и цветок (чаще всего это – подснежник, сердечко или что-нибудь другое. Таким образом, люди отмечают приход весны, считая первое марта своеобразным праздником весны и любви. А сама легенда звучит следующим образом.

Однажды Солнце спустилось в одном селе в виде молодого человека, чтобы немного повеселиться. Злой Змей долго сторожил его, а потом выкрал среди людей и закрыл в своем дворце. Мир загрустил, птицы перестали петь, источники перестали течь и звенеть, а дети забыли, что такое веселье и смех. Мир погрузился в мрак, печаль и уныние. И никто из жителей не посмел бороться со страшным Змеем. Но нашелся один смелый юноша, который вызвался спасти Солнце. Многие люди снаряжали его в дорогу и давали ему свою силу, чтоб он мог побороть Змея и освободить Солнце. Путешествие продолжалось все лето, всю осень и всю зиму.

Нашел парень дворец Змея, и завязался бой. Юноша победил Змея и освободил Солнце и оно поднялось на небо. Ожила природа, люди обрадовались, но отважный юноша не успел увидеть весну, так как был смертельно ранен. Его теплая кровь стекала из раны и текла на снег. Там, где снег таял, вырастали белые цветочки – подснежники, вестники весны. Последняя капля крови упала на белый снег. Умер мужественный юноша.

С той поры в честь освободителя мира от тьмы и грусти молодые люди сплетают два тонких шнурочка с кисточками: один белый и один красный. Они дарят их девушкам, которых любят, или близким и родным. Красный цвет обозначает любовь ко всему прекрасному, напоминая цвет крови юноши, а белый цвет символизирует здоровье и чистоту подснежника – первого весеннего цветка.

Я знаю, где хранится тайна мира Я знаю, где хранится тайна мира Время – песок, древних языков легенды Поют молитвы ветры, глаза разглядывают небо. Земное тело, в минуте.

Первовестники весны [cut=Читать далее. ] Еще не весь растаял снег в лесу, Но высохли пригорки и набухли почки. Спешат нам показать свою красу И нежность.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: