Религия Индии – список индийских богов и описание

Индийские Боги и Божества

Три божества – Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.

Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.

Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:

Индра – бог войны, царь полубогов, правитель одного из нижних небес- Амаравати. Считается, что он охраняет Восточную сторону света.

Варуна – всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.

Яма – страж Южной стороны, бог смерти, правящий в Чистилище, где грешники мучаются до следующего рождения.

Кубера – бог драгоценных металлов, камней, минералов и богатства вообще, властелин Северной стороны света. Местом его пребывания считают прекрасный город Алака, неподалеку от горы Кайласа. В его подчинении находятся неисчислимые армии гномов (гухьяка) и горных духов (якша).

Ганеша (Ганапати) – бог с головой слона, второй сын Шивы и Парвати, предводитель ганов (полубожеств, прислужников Шивы). Он является Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Самое любимое божество индусов, наиболее часто изображается в танце. Его атрибуты – один поломанный бивень, толстый живот, восседает на крысе.

Хануман – обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.

Кама – индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы).

Кроме того, у всех богов и полубогов были жены, которые как правило носили те же имена, что и мужские божества, только с женскими окончаниями – например, Индрани.

Аналогично трем Верховным Божествам, жены Брахмы, Вишну и Шивы являются Верховными среди множества женских божеств индийского пантеона и весьма почитаются индусами:

Сарасвати – жена Бога Брахмы, покровительница искусства, музыки и литературы. Ее изображают в виде молодой красивой светлокожей женщины с виной (индийской лютней) и книгой в руках, сопровождает ее лебедь. По преданию именно Сарасвати изобрела санскрит.

Лакшми – богиня удачи и процветания, жена Бога Вишну. Согласно легенде, она появилась из вод вспахтанного Причинного Океана. Обычно ее изображают в виде цветущей, прекрасной женщины, восседающей или стоящей на лотосе, часто с лотосом в руке. Считается, что будучи женой Вишну, она воплощается в супругу каждой его инкарнации. Таким образом, ей поклоняются как Богине Сите, супруге Рамы (см.ниже); Рукмини, первой царице Кришны, и Радхе, вечной возлюбленной Бога Кришны.

Парвати – жена Бога Шивы в ее благожелательном аспекте, в устрашающем же виде ей поклоняются как Дурге или Кали. Во враждебном аспекте Парвати изображают в виде страшной ведьмы, многорукой и вооруженной различными видами оружия, с оскаленными клыками, кровавым языком и ожерельем из черепов на шее.

Вишну

Обычно Вишну изображают четырехруким человеком с кожей темно-синего цвета, с короной на голове, держащим в руках символические атрибуты: раковину, диск сударшану, жезл и лотос; на шее у него священный драгоценный камень каустубха. Вишну летает верхом на Гаруде – исполинском орле с получеловеческим лицом. Индусы почитают Вишну как «всеобъемлющее божество» в том смысле, что все остальные Боги либо являются его эманациями, либо отражают отдельные его аспекты.

Согласно космогоническому мифу индуизма Вишну является вечным правителем на планетах «духовного неба» – Ваикунтхах (здесь его называют Нараяной). Иногда край духовного неба брахмаджийоти застилает духовное облако. Эта затемненная его часть называется махат-таттвой.

Тогда Господь Нараяна принимает форму Маха-Вишну и ложится на воды Причинного Океана. При этом он пребывает в медитационном сне йога-нидре. В момент выдоха Маха-Вишну из его пор исходит бесчисленное множество вселенных. Они плавают на поверхности Причинного Океана, подобно пузырькам пены. Все эти вселенные существуют только в течение одного выдоха Маха-Вишну.

В каждую из множества вселенных тот же Маха-Вишну снова входит как Гарбходакашайи-Вишну и ложится в Океане Гарбха на змея Шеша, который также является одним из аспектов Нараяны.

Из пупа на животе Гарбходакашайи-Вишну вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается Брахма, владыка данной конкретной Вселенной. Брахма создает из своего ума и тела разнообразные формы живых существ, которые предоставляют возможность Индивидуальным Душам (атме) проявиться в материальном мире. Также он создает Солнце, Луну, все планеты «материального неба» и различных полубогов, управляющих этими планетами, т.е. фактически творит свою Вселенную.

Время жизни Вселенной считается равным времени жизни Брахмы и составляет 100 «лет Брахмы», что как раз соответствует продолжительности выдоха Маха-Вишну. Когда же Маха-Вишну делает вдох, все мириады вселенных, каждая со своим собственным Брахмой, возвращаются в непроявленное состояние и ждут нового выдоха Маха-Вишну.

Основным космологическим циклом в индуизме считают кальпу – «день Брахмы», который состоит из 14 манвантар, или вторичных циклов, длительностью 306 720 тыс. лет каждый, с большими интервалами между ними. 360 таких дней и ночей составляют «год Брахмы». Каждый «космический день» Брахма создает Вселенную и каждую «космическую ночь» поглощает ее, и пока он спит, вся Вселенная пребывает в его теле в виде чистой потенции. Каждая манвантара содержит 71 махаюгу, а каждая махаюга, в свою очередь, делится на четыре юги (эпохи) – Крита (другое название Сатья), Трэта, Двапара и Кали. Их продолжительность равна соответственно:

• Сатья Юга – 1 728 тыс. человеческих лет,
• Трэта Юга – 1 296 тыс. лет,
• Двапара Юга – 864 тыс. лет и
• Кали Юга – 432 тыс. лет.

Каждая Юга являет собой дальнейший упадок религиозности, морали, силы, роста и продолжительности жизни человека и его счастья по сравнению с предыдущими. Считается, что в настоящее время мы находимся в эпохе Кали-юги, начавшейся около 5 000 лет назад.

Таким образом, можно подсчитать полное время жизни отдельной Вселенной, оно будет равно 311 040 000 млн. человеческих лет.

В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.

1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).
2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.
6. Парашурама (“Рама с топором”). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы “Рамаяна”. Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто – вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита – воплощение женской верности, три его преданных брата – Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну.

К историям из жизни этого божества чаще других обращаются в танце. Больше всего любят изображать либо его детские шалости, как, например, похищение масла у Яшоды (его приемной матери), либо любовные похождения с гопи (пастушками), самой любимой из которых была красавица Радха.

Подробное жизнеописание бога Кришны содержится в известнейшем эпическом произведении – “Махабхарате”.

Краткая же история его такова: Кришна родился в Матхуре, в племени ядавов. Его отцом был Васудэва, матерью – Дэваки, двоюродная сестра правившего в то время царя Кансы. Существовало пророчество, что Канса погибнет от руки восьмого сына Дэваки, поэтому он вознамерился уничтожить всех ее детей. Но Кришна и его старший брат Баларама спаслись от избиения; их усыновили и воспитали пастух Нанда и его жена Яшода из Вриндавана. Канса, узнав, что братья избежали уготованной для них гибели, предпринял множество попыток уничтожить детей. Но Кришна, будучи воплощением Бога, совершил множество чудес и подвигов: он убивал демонов, подосланных Кансой, укрывал жителей Вриндавана от бури, подняв на мизинце гору Говардхана над их головами и т.д. В свободное о совершения подвигов время он пас коров, играл на флейте для гопи и предавался своим детским шалостям.

Когда же он вырос и распростился со своей идиллической пастушеской жизнью, то отправился в Матхуру на борьбу со своим злокозненным двоюродным дядей. Он убил Кансу и стал правителем царства Матхура, но, теснимый, с одной стороны тестем Кансы , правителем Магадхи, а с другой – безымянным царем яванов северо-запада, покинул царство и основал новую столицу в Двараке в Саураштре. Здесь он женился на Рукмини и сделал ее главной из своих жен, которых у него было 16 108 и котрые родили ему 180 тыс. сыновей. В главном сказании “Махабхараты” на протяжении всей истории борьбы царских родов он предстает как неизменный друг и советник пятерых братьев Пандавов, и перед битвой на Курукшетре, являющейся кульминацией эпоса “Махабхараты”, он, обращаясь к Арджуне, одному из братьев, произносит свою великую проповедь, изложенную в “Бхагавадгите”.

Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно “Гитаговинде” великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

Калки – будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу (“золотой век”).

Индийские Боги

В ведической культуре среди бесчисленного количества богов принято выделять трех – самых главных Богов, это Вишну, Брахма и Шива. Эти божества символизируют три силы, которые являются основополагающими во Вселенной: силу сохранения, силу созидания и силу разрушение.

Данную статью мы по мере возможности будем пополнять Богами и их описанием

Бог Вишну

Вишну — Бог сохранения Вселенной, но существует культ, в котором его почитают главным и единственным божеством. Поклонение этому богу происходит или непосредственно, или через его аватары-воплощения: Раму и Кришну.

Как написано в древних текстах Пурунах, Вишну имеет 10 аватаров или воплощений. Из них 9 уже приходили на землю, а последнее воплощение придет на землю перед полным разрушением мира в эпоху Кали-югу.

В Бхагават гите утверждается, что цель прибытия Кришны в этот мир — поддерживать нравственные устои (дхарму), побеждать зло и проводить божественные ритуалы для спасения душ людей.

Вайшванская традиция – это направление в ведической культуре, которое почитает Вишну верховным Богом. В своем учении эта религия опирается и на ряд древних текстов. К этим текстам относятся такие, как Тайттирия-самхита, Яджур-веды и Вишну-сахасранама. В этих древнейших писаниях бога Вишну называют «Сверх Душа», а также Верховный бог, который знает прошлое и будущее. Вишну также называют создателем Вселенной, который правит ею и поддерживает в ней жизнь.

Изображение и атрибуты Бога Вишну:

Бога Вишну изображается с четырьмя руками с темно-голубой кожей (небесный цвет, небосклон). Каждая рука бога Вишну держит предмет, имеющий определенное символическое значение. В первой руке Вишну сжимает цветок лотоса, который символизирует красоту. Вторая рука держит булаву, которая является оружием против демонов — асуров. В третьей руке находится священная раковина шанкха – символ славы, долголетия и процветания. В древности такие раковины использовали для того, чтобы трубить в них на ритуальных церемониях, или во время боя для созыва войск. В четвертой руке заключен огненный диск (сударшана-чакра), который также является оружием для обезглавливания демонов.

Вишну еще известен под другими именами, такими как Пуруша, Парахатма, Махапуруша, Бхагаван (тот, кто обладает всеми достоинствами). В индуизме принято считать, что Вишну имеет все положительные качества, которые только возможны. Основные из них: знание и мужество, могущество и сила, красота и сострадание, богатство и щедрость.

Богиня Лакшми

Лакшми — Богиня благополучия, изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Считается, что поклонение Лакшми защитит их от мирских несчастий и бедности. Лакшми является супругой Вишну и олицетворяет его энергию. Лакшми обещала своему супругу, что где бы он ни был в трех мирах, она всегда будет рядом с ним. В земных воплощениях она замужем за аватаром Рамой (как Сита) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

На групповых изображениях Вишну со спутниками Лакшми всегда присутствует рядом с ним или массируя его стопы. Тем самым демонстрируется, что энергия Лакшми находится под божественным контролем и Вишну использует ее для благосостояния живых существ.

Вместе с Вишну богиня представлена в аспектах трех гун. В саттва-гуне Лакшми сопровождает Вишну верхом на Гаруде. В раждас-гуне Лакшми представлена одна, восседающая на слоне или находящаяся в лотосе. Четыре руки Лакшми символизируют четыре цели человеческой жизни: дхарма (праведность), артха (благосостояние), кама (любовь, наслаждение) и мокша (освобождение). Если Лакшми изображается с двумя руками, то они держат либо лотосы, либо шрипхалу (кокос) и лотос. Её могут сопровождать две женщины-носильщицы (чаури) с опахалами и с двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

В индивидуальной иконографии Лакшми сидит или стоит на троне из лотоса. Как отмечалось, в одной или двух руках она также держит цветы лотоса. Это символизирует духовное знание, чистоту, освобождение. В тамас-гуне Лакшми верхом на другой ездовой птице, сове по имени Улука (Uluka). Сова символизирует мудрость и интеллект благодаря ее способности видеть в темноте и предвидеть события в будущем. Когда Лакшми восседает на сове, считается, что человек ослеплен богатством и забыл о целях земной жизни.

Бог Брахма

Брахма — один из трех главных Богов. Брахму называют творцом, который создал Вселенную. Согласно Шримад Бхагаватам (3.8.14 — 16) Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной.

Изображение и атрибуты Бога Брахмы.

Традиционно Брахму изображают четырехруким и четырехликим Богом. Одет Брахма в красное одеяние. Принято считать, что четыре лица этого бога, это олицетворения четырех книг «Веды».

Нередко Брахма изображается с бородой, которая в Индии олицетворяет долгожительство (мудрость и процесс вечного творения.). Такое изображение особенно характерно для северных районов Индии.

Брахма изображается в виде четырёхликого бога (четыре лика представляют 4 Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхараведа), либо 4 Юги, либо 4 стороны света, которые он обозревает, дабы всё подмечать в сотворённом мире). В руках у Брахмы можно увидеть следующие атрибуты: скипетр, иногда ковш или ложку, символично отражающие Брахму как повелителя яджн; камандалу (сосуд), наполненную водой священной реки Ганги, символизирующей изначальную субстанцию, из которой возникла Вселенная; акшамала (чётки, которые нужны для отсчитывания вселенского времени), а также Веды, как символ знания, или цветок лотоса, как символ проявленного космоса. Вахана (ездовое животное) Брахмы — лебедь, олицетворяющий божественную мудрость.

Богиня Сарасвати

Сарасвати — Богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия. Брахмачарини, помощница Брахмы при творении Вселенной. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог — Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня.

Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.

Сарасвати изображают в виде красивой женщины сидящей на белом лебеде — символе Сил Света, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:

• священная книга Вед — символ науки
• чётки из белого жемчуга — символ духовности
• чаша со священной водой — символ созидающей и очищающей силы
• вина — музыкальный инструмент, символ искусства

На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и её руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством её передвижения (ваханой) является лебедь, а её эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра). Иногда её изображают стоящей.

Бог Шива

Шива — это величайший из Богов (Махадев). Шива — это благость мира и мира душа. Шива — это разрушитель Вселенной. Шива — это истина. Шива — это разрушитель иллюзий, которые приковывают человека к материальному миру… Махайог — «великий йогин», а также Натарадж — «король танца», но также и Мритьюнджай — «побеждающий смерть», восседающий на троне горы Кайлас в тибетских Гималаях. В его образе объединено множество аспектов, что и неудивительно, ведь он считается Абсолютом, а в Абсолюте есть всё. Можно описывать бесконечно ….

В ведической культуре один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный Бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Шива — творец и вместе с тем Бог времени, а следовательно, и разрушения, Бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе.

Супруга богиня Парвати так же именуемая Шакти или Кали, она так же почитается как богиня, побеждающая демонов. Сыновья Шивы: Ганеша, известный как бог мудрости, и Сканда — бог который победил злого демона Тараки.

Шива, чаще всего, изображается танцующим. Это связанно с тем, что согласно приданию, его танец пробуждает Вселенную в начале нового цикла ее бытия, а в конце цикла Шива разрушает ее танцем смерти. При этом другие боги следят за его танцем, подпевают и играют ему на музыкальных инструментах.

Таким образом, Шива соединяет в себе как созидающее, так и разрушающее начало. Также принято считать, что Шива имеет сто восемь форм или воплощений.

Изображение и атрибуты Бога Шивы.

Обнаженное тело, покрытое пеплом. Спутанные волосы, которые сдерживают мощную Гангу. Растущая луна — одно из украшений. Три глаза. Бога Шиву называют также Трйямбака Дева и изображается он как трехглазый. Его первый глаз — это солнце, второй — луна, а третий — огонь. Змея вокруг шеи. Трижды обвивается вокруг шеи Шивы и смотрит в направлении правой стороны. Каждое из колец змеи символизизирует время — прошлое, будущее и настоящее. Ожерелье из рудракши. Ожерелье из рудракши символизирует то, что Шива непреклонно, без компромисов, поддерживает закон и порядок во вселенной. Варда мудра. Правая рука Шивы изображается одновременно как дающая благословения, уничтожающая зло, разрушающая невежество и пробуждающая мудрость в последователях. Трезубец (Тришула). Трезубец, изображенный рядом с Шивой, символизирует три его основные энергии (шакти): желание (иччха), действие (крийя) и знание (джняна). Дамару (барабан). Символизирует две чрезвычайно непохожие формы существования — очевидная и неочевидная. Бык Нанди. Средство передвижения Шивы. Тигриная шкура. Скрытая энергия.

Богиня Парвати

Парвати — Богиня света, красоты и любви. Она добрая и благородная. Является благой формой Дэви, шакти (сила, женская творческая энергия) Шивы.

Ещё имена благих форм: Гаури («Светлая, Благая»), Трипурасундари («великолепие трёх миров»), Лалита — «Играющая», Бхавани (англ.) («оживляющая»). В гневной форме Дэви носит имена Кали («Чёрная»), Шьяма, Чанди (Чанда, «Гневная»), Дурга («Неприступная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»).

Союз Шивы и Парвати – идеальный брак, они созданы небом друг для друга и во всех проявлениях они вновь обретают друг друга. Парвати – образцовая жена и мать, женщина, посвятившая всю свою жизнь супругу, растворившаяся в своей любви и принесшая себя в жертву возлюбленному. Именно поэтому женщины приходят в храмы Шакти (верховное женское божество) и молятся Парвати, желая иметь счастье в супружестве.

Богиню изображают в виде прекрасной женщины, от лица которой исходит божественное сияние. Она в своем женском обличье не совершала никаких чудес, она только служила мужу и делила с ним все горести и страдания, и испытания. Но когда в ней проявляются черты Кали (Разрушительницы) или Дурги, она способна совершать чудеса.

Сам великий Бог Шива считает, что без своей божественной половины, он живет как холодный труп и не способен ни созидать, ни разрушать без ее присутствия.

Рекомендуемые записи

Ю́га (санскр. युग, yuga, букв. «пара», «ярмо», лат. iugum) — в ведической культуре — эры…

В этом видео из цикла “Боги и Богини” мы говорим о Богах Миров Прави и…

Экспедиция проекта “Достояние Планеты” в Мексику под руководством знаменитого путешественника Виталия Сундакова. Что самого ценного…

«Страна контрастов»: почему в Индии много богов и кто из них главный

О полубогах, дарующих хорошую жену, славу, деньги и райское царство

Когда речь заходит об Индии, обычно люди уверены, что в этой стране распространено многобожие или политеизм. Это известное и отчасти верное представление. В Индии многие люди поклоняются разным богам (Шиве, Дурге, Ганеше и так далее), чтобы получить те или иные блага, как материальные, так и духовные. Однако, живя в этой стране второй год, изучая ее философию и общаясь с местными пандитами (учеными), я поняла, что все намного интереснее и не сводится к известному нам язычеству. О том, каким богам поклоняются индийцы и почему они это делают, я расскажу в новой статье «Реального времени».

Культ Дурги, Шивы и Ганеши

Совсем недавно, в октябре, в Индии завершилось празднование Дурга-пуджи — торжества в честь богини Дурги (или Кали). В течение четырех дней у индусов в этом и нескольких других штатах официальные выходные. Как раз в это время мне понадобилось отправиться в Навадвипу, небольшое поселение в Западной Бенгалии. Тысячи людей из окрестных деревень стекаются в города, поэтому на пароме через Гангу негде было упасть яблоку. Узкие пыльные улицы тоже были переполнены людьми. Повсюду громко стучали барабаны и медные тарелки, пелись мантры, на дорогах устанавливали огромные пандалы с наводящими ужас статуями Дурги — богини с десятью или двадцатью руками. Эта богиня олицетворяет собой созидательную и разрушительную силы природы, и ее призывают для защиты и разрушения всего, что мешает — болезней, боли, страданий. Иногда ее руки и лицо окровавлены, она восседает на тигре или льве, держит в руках оружие. Люди устраивают шествия с музыкальными инструментами и украшенной статуей богини на паланкине впереди, огромные пиры. Статую Дурги украшают листьями нима, натирают куркумой, сандаловой пастой и поливают молоком. А на шею богини вешают бусы из рудракши и жемчуга.

Вообще, традиционно Дурге поклонялись представители низших каст или даже люди вне каст (чандалы), которым были присущи низкие привычки — например, они ели мясо, что в Индии еще 150 лет назад считалось зазорным. Этим людям позволялось есть плоть убитых животных (не коров, а, например, коз, птицы, черепахи, рыбы, оленя, тигра), однако только после того, как мясо будет предложено богине Кали. Поэтому в дни Дурга-пуджи традиционно проходят огненные жертвоприношения (ягьи), во время которых животное закалывают со словами: «Сейчас я тебя съем, а потом ты меня», то есть люди, которые собираются есть мясо, соглашаются с тем, что в следующей жизни они будут точно так же убиты. Сегодня отношение к мясоедению в Индии лояльное, поэтому такие кровавые жертвоприношения животных — редкость даже во время Дурга-пуджи. Обычные церемонии состоят из предложения огню топленого масла, фруктов и зерна.

Ганеш чатурдаши — день рождения Ганеша

Есть, конечно, и менее экзотичные на взгляд западного человека культы. Почти в каждой торговой лавке можно увидеть изображения или статуэтки Ганеша в форме человека с головой слона и округлым животиком, поклонение которому устраняет препятствия на материальном и духовном пути. С грандиозным размахом празднуется в Индии день рождения Ганеша. Для той же цели материального успеха поклоняются богине Лакшми, картинки с ней тоже можно встретить на каждом шагу. И даже деньги благочестивые индусы называют «лакшми» и относятся к ним очень уважительно, например, если одна рупия упадет на землю, они поднимут ее и приложат ко лбу.

Широко распространено поклонение Господу Шиве в форме шивалингама из овального вытянутого вверх черного камня. Религиозные девушки в Индии и в наши дни поклоняются ему в надежде получить хорошего мужа. Правда, речь идет не о богатом муже, потому что, как сказано в писаниях, сам Шива, хотя и является мужем Дурги, то есть материальной природы, живет крайне аскетично, как отшельник, в местах кремации, которые считаются нечистыми. Он считается святой отреченной личностью, поэтому если девушка хочет получить в мужья разумного и благочестивого человека, Шива может такого дать. Поклоняются Шиве также с мотивами получить богатство, поскольку написано, что его очень легко удовлетворить: в этом я убедилась, когда своими глазами увидела современных поклонников Шивы — они практически ни в чем себя не ограничивают, не могут похвастаться чистоплотностью, курят ганджу, их волосы спутаны, а нравы оставляют желать лучшего. Не знаю, смогут ли они достичь успеха, подражая Шиве, но всякий раз, видя их, мне вспоминалась история из писаний о том, как Шива выпил океан яда и не умер: почему бы всем этим поклонникам не пойти до конца и не последовать его примеру во всем?

Современные индусы обычно поклоняются сразу нескольким богам. Им проводят пуджи (службы), арати (поют прославляющие гимны) каждый день дома рано утром, произносят разные мантры, предлагают огонь, благовония и цветы. Также в определенные дни по лунному календарю индийцы постятся по нескольку дней, чтобы бог дал им определенное благо: здоровье, деньги, успех, поступление в университет, сдачу экзаменов, хорошую жену или мужа. Затем они приносят божество соответствующего бога из глины домой на все время поста, устраивают вечерние семейные арати, предлагают подношения, восхваляют божество, а затем вечером пируют. После окончания поста глиняное Божество относят в ближайшую святую реку.

В благодарность за свет и воду

Пантеисты верят, что каждое явление природы — это личность, и поклоняются богам ветра, дождя, солнца. Поклонение разным богам в Индии не совсем то же самое, хотя люди здесь тоже понимают, что за каждым материальным явлением (в том числе качеством характера, судьбой) стоит не некая безличная сила, а личность, которая управляет тем или иным видом энергии. О некоторых из них я уже рассказала. Бога ветра зовут Варуна, бога солнца — Вивасван, богиню знания — Сарасвати. Все они описаны в шастрах — священных писаниях, сохранившихся на территории Индии, как возвышенные разумные личности, которые своими аскезами и добродетелями заслужили такие высокие посты во вселенной. В их обязанности входит следить за исполнением законов кармы, то есть посылать живым существам то, что они заслужили своими поступками: допустим, дождь или засуху, неурожай или обилие урожая, войну или мирное время, бездетность или много детей, славу или позор. Они регулируют все процессы не только снаружи, но и внутри человека, посылая ему ту или иную болезнь: например, считается, что проблемы с пищеварением возникают тогда, когда человек чем-то прогневал бога огня Агни, который запускает в организме процессы переваривания пищи.

Согласно шастрам, долг каждого цивилизованного человека — выражать почтение и благодарность богам, которые дают ему свет, воду, злаки и многое другое. В противном случае человек считается вором. Поэтому писания рекомендуют проведение различных жертвоприношений для удовлетворения богов, когда огню предлагаются фрукты, злаки и топленое масло.

Также существует огромное количество правил, следуя которым, человек не вызывает недовольство богов, например, нельзя дуть на огонь или испражняться в воде. Этим правилам до сих пор следуют многие индийцы.

Поклонение Кришне или Вишну. Фото Индрадьюмны Свами

Кто такие полубоги

Во время изучения историй разных богов и ритуалов поклонения им мне все время было интересно: кто же из них главный, кто наделен самым большим могуществом? Позднее я нашла ответ на этот вопрос, читая основные трактаты и общаясь с местными пандитами (учеными).

В частности, вскоре я поняла, что в отношении описанных богов правильнее будет использовать термин не «бог», а «полубог», который широко распространен в писаниях. Также полубоги называются такими словами, как «девата», «сура», и их можно сравнить с архангелами и ангелами в христианстве. В «Ригведе» описываются 33 основных полубога, тогда как их общее число, согласно разным интерпретациям, составляет 330 миллионов. Их положение можно объяснить с помощью такого упрощенного сравнения: каждый полубог — это что-то вроде менеджера, которого назначили управлять тем или иным отделом в корпорации. Однако над всеми менеджерами есть личность, владелец всей компании, и это как раз единый Бог. И описания этого единого Бога даются во множестве шастр. Поэтому, по сути, ведическую религиозную систему нельзя назвать политеизмом, она глубоко монотеистична.

Путаница возникает из-за того, что в Индии сохранилось много самых разных писаний, рассчитанных на разные уровни сознания людей. Для людей, которые хотят наслаждаться в этом мире и получить какие-то материальные блага, предназначены одни трактаты. Предполагается, что следуя данным в них правилам, они постепенно очистят свое сознание. Для тех, кто уже поднялся над мирскими целями и хочет получить духовное знание, здесь тоже есть свои труды. Более того, в них поклонение полубогам очень резко осуждается. Например, в признанном во всем мире философском трактате «Бхагавад-гита» поклонники полубогов названы глупцами.Там говорится, что их разум затуманен материальными желаниями, так как они не видят, что плоды поклонения полубогам преходящи.

Дается очень хорошее объяснение, почему так. Допустим, человек поклоняется богине Уме и получает хорошую послушную и красивую жену. Однако все равно жена будет отнята у человека в момент смерти, точно так же, как и его здоровье, знания и богатство. Поэтому тех, кто тратит время на поклонение полубогам, называют недальновидными людьми, которые не ищут вечного блага. А чтобы обрести это самое вечное благо, то есть больше не перерождаться в разных телах и уйти навсегда в духовный мир, шастры советуют поклоняться как раз единому Богу, который стоит над всеми полубогами и является причиной всех причин. Зовут его по-разному — Вишну, Нараяна, Кришна, Васудева, Говинда, Мадхава.

Я слышала немало жестких и прямых проповедей в разных индийских храмах, где людей призывали отказаться от поклонения полубогам и посвятить себя поклонению их источнику. При этом приводится интересное сравнение: если человек поливает корень дерева, то есть поклоняется Богу, то естественным образом насыщаются все листья и ветви дерева, то есть родственники, общество и полубоги.

Да и само поклонение полубогам в современной Индии уже давно перестало быть авторитетным процессом и превратилось в какую-то пародию. Люди не следуют никаким правилам и принципам, совершают ритуалы так, как им нравится. Тогда как в шастрах уточняется, что при поклонении полубогам необходимо соблюсти как минимум три правила: квалифицированный брахман (сейчас таких практически не найти), чистое место, в котором не совершаются четыре греха (не едят мясо, не занимаются сексом, не употребляют алкоголь и одурманивающие средства и не играют в азартные игры и, кроме этого, не ходят в туалет) и чистые подношения (зерно, масло гхи и многое другое).

Пандиты описывают нынешнее поклонение полубогам одним словом — «кичри», то есть разваренная похлебка из риса, дала и овощей, густая смесь всего со всем. На алтарях в домах обычно стоят изображения большого количества полубогов (от Ганеша до Кали, Лакшми), разных современных псевдоучителей и по утрам читаются мантры всем подряд — видимо, на всякий случай, чтобы хотя бы кто-нибудь из них послал благо.

Живя в Индии, я вижу, что индийцы, особенно из сельской местности, очень религиозны. Для них хороший выходной — это съездить всей семьей в храм, совершить паломничество. Однако зачастую все это делается с корыстными мотивами: улучшить здоровье, продвинуться по службе, удачно выдать замуж дочь. У индийцев есть понимание, что для исполнения этих желаний недостаточно прилагать только собственные усилия, нужны также благословения свыше. Но в основном они идут к полубогам, потому что даже невежественные деревенские индийцы прекрасно знают, что со своими материальными желаниями опасно обращаться к верховному Богу, Вишну или Кришне. Потому что в шастрах говорится, что Он может отобрать у человека и семью, и дом, и работу, и здоровье, чтобы избавить его от материальных привязанностей и даровать ему духовное благо. Далеко не каждый готов в одночасье стать святым и отказаться от привычной комфортной жизни.

Благодарю за помощь в написании статьи Дашу Бахутру и Ананда Гопику

Существует ли бог. 6. Боги в индуизме

И Н Д У И С Т С К И Е Б О Ж Е С Т В А

Вначале надо отчетливо уяснить, что в отличие от монотеизма, где бог один, индусы исповедовали так называемый политеизм — разновидность религии, где в основе стоит поклонение сразу многим богам. В индуистской религии насчитываются тысячи богов и полубогов. Даже сверхинформированному исследователю легко запутаться в божественной иерархии этих Царей Небесных.
Общее их количество неизвестно, но самых почитаемых было тридцать три. Кроме главных богов в Индии существовало огромное количество полубогов, духов, малых богов и прочих демонов и дэвов. В основном они возникли как олицетворение природных стихий (ветра, грозы, моря и так далее) и в этом очень похожи на обширный пантеон греческих богов.
Среди этого разнообразия был и бог смерти Яма, по легенде, он первый умерший на земле человек, и это и произвело его в статус божества.

Из бесчисленного количества богов в индуизме принято выделять три главных божества индуистской мифологии — Брахма-Создатель, Вишну-Хранитель и Шива-Разрушитель, которые объединяются в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана (не путать с Брахма), которое трактуется как триединое божество.

Брахма — высшее божество, которое выступает в роли сотворителя мира, и соответственно, в силу своей роли он указывается первым в составе триады божеств. Будучи создателем вселенной в составе триады, Брахма противопоставляется как её хранителю Вишну, так и разрушителю Шиве. При этом исследователи отмечают, что в сюжетах мифов и легенд Древней Индии данное соотношение функциональных обязанностей соблюдается далеко не всегда и часто подвергается тем или иным модификациям.

Согласно индуистской космологии вселенная циклично создаётся и разрушается.
Продолжительность жизни Брахмы, творца нашей вселенной, как сообщалось в предыдущей главе, составляет 100 «лет Брахмы». Один день жизни Брахмы называется кальпа и равняется 4,32 млрд лет.
Каждую кальпу Брахма, одного за другим, создаёт 14 Ману, которые по очереди правят этим миром. Жизнь каждого Ману (манаватара) состоит из 71 чатур-юги *, что составляет 306 720 000 земных лет.
После смерти одного Ману, Брахма создаёт следующего, и так цикл продолжается до того момента, пока день Брахмы не заканчивается и все 14 Ману и вселенная уничтожаются.
Когда наступает ночь, Брахма ложится спать и спит на протяжении 4,32 млрд лет, то есть ровно столько, сколько длится его день. Следующим утром Брахма создаёт ещё 14 Ману в той же последовательности, что и в прошлый раз. Этот цикл длится 100 божественных лет, по истечении которого Брахма погибает и потом вновь создаётся новый Брахма.

В различных тенденциях индуизма божества рассматриваются либо как личностные проявления безличного верховного бога Брахмы, либо как аватары** [1]

Чаще всего термин «аватара» ассоциируется с Вишну и его десятью основными аватарами. Из них наиболее популярны Кришна, Рама, Будда. Список десяти аватар Вишну приводится в ряде Пуран.
В «Бхагавата-пуране» содержится описание 22 основных аватар Вишну и утверждается, что аватар Вишну бесчисленное множество.
Аватары играют центральную роль в традиции вайшнавизма — преобладающем направлении индуизма. В большинстве традиций вайшнавизма, изначальным источником всех аватар считается Вишну и Нараяна.
Исключение составляют такие кришнаитские традиции, как гаудия-вайшнавизм, Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая, в которых источником аватар почитается Кришна.

Кришна является одной из форм Бога в индуизме, восьмой аватарой Вишну, часто описывается как один из наиболее популярных индуистских богов. В монотеистической традиции кришнаизма он почитается как верховная и изначальная форма Бога. Самые ранние свидетельства существования культа Кришны относятся к V-IV векам до н.э.

Честно говоря, мне так и не удалось до конца разобраться в происхождении, взаимоподчинённости и количестве индийских богов, полубогов, Ману и аватаров.

О Б Л И К Б О Г О В

В «Ригведе»*** описываются 33 божества, представляющие собой персонифицированные природные явления.
В более поздних источниках можно встретить упоминания о 330 миллионах божеств. Считается, что число 330 миллионов является не результатом подсчета, но обозначением бесконечности и неограниченности божественного.****

Многие индуисты считают бесчисленных божеств различными проявлениями единой изначальной реальности (Брахмы) — многочисленными образами Верховной Личности Бога. Таким образом, божества и поклонение им выступают средством общения с этим единственным Богом.

Некоторые индуисты принимают как аватары центральные фигуры других религиозных традиций. В этом контексте к аватарам причисляются Иисус Христос и Заратустра.

Если в православии изображения Бога признаются неканоническими, а у мусульман изображение Аллаха и пророка Магомеда вообще запрещено, то индуистские божества, как правило, изображаются в человеческих или получеловеческих формах, с рядом индивидуальных признаков (например, изображения в заголовке статьи).
Индуистская вера объясняет это тем, что Господь принимает человеческий вид в качестве милости к человечеству. В противном случае человек не мог бы ни воспринимать, ни следовать за его наставлениями. В одном из крупнейших произведений древнеиндийского эпоса «Махабхарате» упоминается случай, когда Кришна предстал перед Арджуной***** в своей вселенской форме, тот не смог выдержать её лицезрения.

Поэтому «Ему поклоняются только в видимой форме; без неё поклонение не должно проводиться. Его формы, предназначенные для поклонения, являются благом для всех.
Люди достигают наивысших целей, создавая Его образы в человеческой форме и поклоняясь Ему с величайшей преданностью.
Если Бог богов не установлен в определённой форме, ни поклонение, ни созерцание, ни даже молитва невозможны; так пусть поклоняются Ему, воплощенному в определённой форме.
Бог богов, привлеченный искренней преданностью святых, ради их блага милостиво принимает человеческий облик с четырьмя руками» (Парама-самхита, текст 3.5-9).

Божеств в индуизме изображают в различных позах, зависящих от их качеств. Они могут иметь несколько голов и рук, оружие, украшения и ездовое животное, спутников и супругов. За каждым образом скрыт духовный символизм. Например, число рук отражает божественные атрибуты, такие как оружие. Чем больше рук, тем больше у божества божественных качеств. Их духовный смысл объясняется в священных текстах.

С О Т В О Р Е Н И Е М И Р А И Ч Е Л О В Е К А

В отличие от библейского Бога и мусульманского Аллаха, создавших человека из праха, праотец обитателей вселенной Брахма создал его, как и разнообразных живых существ, из своего тела и ума (глава 10 «Этапы творения, текст 1).******

Сначала Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов, затем были создана совокупность всех материальных элементов и сформированы сами материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.

На следующих этапах творения созданы объекты чувственного восприятия, знания и способность действовать.

Далее гуна******* благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов.

После чего наступила очередь творения неподвижных живых существ – растений (глава 10, текст 19).
«Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах» (глава 10, текст 20).

К низшим формам жизни подвижных живых существ относятся творения парнокопытных животных, таких как корова, коза, буйвол, свинья, олень, овца, верблюд и др., непарнокопытных животных: лошадь, осёл, бизон, мул, дикая корова и др. (глава 10, текст 21, 23), животных с пятью когтями на конечностях: собака, тигр, лиса, кот, заяц, лев, обезьяна, слон, черепаха, крокодил и др. (текст 24), и птиц: цапля, гриф, журавль, сокол, павлин, лебедь, ворона, сова и др. (глава 10, текст 25).
Как очерчивается в «Ведах» — «Низшим животным известно только чувство голода и жажды. Они не способны приобретать знания и лишены видения. В своём поведении они не придерживаются никаких норм. Чрезвычайно невежественные, они различают объекты своих желаний только по запаху и лишь на основании этого судят о том, что хорошо для них, а что нет. Всё их знание сводится к тому, как есть и спать».

Не менее лаконично «Бхагаватам» сообщает о процессе сотворения Брахмой человека.

«Сотворение человека, который существует только в одном виде и хранит съеденную пищу в желудке, происходит на девятом этапе творения (это последний этап – прим. А.С.). Люди находятся главным образом под влиянием гуны******* страсти. Они всегда хлопочут о чём-то в самой гуще полной страданий жизни, но при этом считают себя вполне счастливыми».
Комментарий: «Люди в большей степени, нежели животные, подвержены влиянию гуны страсти, и поэтому их половая жизнь носит более беспорядочный характер. У животных для совокупления существует определённое время, но люди могут заниматься этим когда угодно. Более развитое сознание дано человеку для того, чтобы он мог избавиться от страданий, сопутствующих материальному существованию, однако по своему невежеству люди думают, что сознание им дано для того, чтобы они создавали с его помощью всё новые и новые материальные удобства. Поэтому, вместо того, чтобы использовать разум для духовного самосознания, они используют его для удовлетворения своих животных потребностей в еде, сне, обороне и совокуплении. Чем больше у человека появляется материальных удобств, тем несчастнее он становится, но, введённый в заблуждение материальной энергией, он считает себя вполне счастливым, даже тогда, когда находится в самом пекле страданий. Страдания, сопутствующие человеческой жизни, отличают её от простой и естественной жизни, которой наслаждаются животные» (глава 10, текст 26 и полный комментарий к тексту).

Вполне вероятно, где-нибудь в недрах ведических многотомников более детально поведано о создании человека Всевышним. Но для моего исследования приведённых здесь данных вполне достаточно.

P.S. Автор приносит оправдания читателям за самые общие сведения об иерархии индуистских богов и традициях индуизма. Следует откровенно признать, что в этих научно-философских вопросах эрудиции технаря катастрофически мало. Желающие могут сами убедиться в справедливости моих оправданий, попробовав освоить основы индуизма хотя бы по всеведающей Википедии. Там совершенно невозможно продраться через бесконечные перекрёстные и возвратные ссылки на сопутствующие источники, набранные активным голубым шрифтом. Это чрезвычайно запутанная религиозная сеть.
В некоторых таких источниках исследователя правдиво предупреждают о нереальности разобраться хотя бы поверхностно в иерархии индийских богов, полубогов, дэвов и демонов, а также в перекрёстной системе несметных томов ведических манускриптов. Этому нужно посвятить всю жизнь с младых лет и под опёкой мудрых преподавателей.
Пусть всестороннее изучение этой непостижимой доктрины останется уделом профессиональных философов и историков.

Для меня ценно другое. Сопоставляя продолжительность жизни Верховного Господа Бога и его аватаров (глава 5. Ведическая шкала времени http://proza.ru/2021/03/23/592) со скромными параметрами жизни на Земле (глава 4. Солнечное время http://proza.ru/2021/03/18/486 ), легко представить безграничные размеры этой материальной сущности в масштабе вселенной.

Александр Соханский
1997-2021 г.г.

Все главы исследования «Существует ли Бог»:

П Р И М Е Ч А Н И Я

* Чатур-юга — временной цикл продолжительностью 4 320 000 земных лет, разделенный на четыре юги (эпохи): Сатья-югу («золотой век», 1 728 000 лет), Трета-югу («серебряный век», 1 296 000 лет), Двапара-югу («медный век», 864 000 лет) и Кали-югу («железный век», 432 000 лет).

** Аватара — «нисхождение» — термин из философии индуизма обозначающий нисхождение божества на землю в человеческом облике. В русском значении слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», «явление» или «проявление».

*** Ригведа — один из четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды

**** «Индуистские божества». Википедия

***** Арджуна — герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата»

****** здесь и далее в скобках ссылки на главу 10 «Этапы творения» трансцендентной книги «Шримад-Бхагаватам»

******* Гуна — санскритский термин, который в буквальном переводе означает «верёвка», а в более широком смысле «качество, свойство». Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы:
Саттва-гуна («гуна благости»)
Раджо-гуна («гуна страсти»)
Тамо-гуна («гуна невежества»)
Под гунами в санкхье понимаются три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают (Книга Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока / Словарь имен и терминов)

Боги Индии. Их иерархия, пантеон и природа

Религиозная картина Индии, а точнее индуизма, традиционно складывается из сосуществования множества различных независимых школ. На сегодняшний день исследователи насчитывают четыре основные традиции внутри индийского язычества, каждая из которых имеет массу ответвлений. Большая часть из них корнями уходит в седые времена ведизма – древнейшую форму религиозности индоариев. Из этого же источника происходят и древние боги Индии, по крайней мере, многие из современных пантеонов индуистских школ.

Тримурти – индуистская троица

Во главе всех божеств индуизма стоит так называемая индуистская троица – Тримурти, ипостасями которой являются Шива, Вишну и Брахма. Последнему отводится роль творца мироздания. Призвание Вишну – сохранение космоса, а миссия Шивы, соответственно, – разрушение мира, когда приходит время.

Стоит сказать, что в различных школах Тримурти интерпретируется по-разному. Так, например, шиваизм уделяет основное внимание Шиве, а вишнуизм – Вишну. В традициях шактизма во главе богов стоит не троица богов, а богиня-мать Шакти. К тому же, некоторые вовсе отрицают троичность верховного божества, почитая в качестве такового Ишвару или Бхагавана.

В целом, представление о троичности бога никогда не было популярным у индусов. На практике религиозные учителя концентрировались только на одной ипостаси, признавая две другие только в качестве дополнительных второстепенных аспектов либо отвергая их вовсе.

Число богов индийского пантеона

Вслед за главными божествами следуют прочие боги Индии, список которых включает до 330 миллионов различных божественных сущностей. Впрочем, древнейшие слои традиции говорят только о 33 богах, а их значительный численный рост в поздние времена, возможно, обязан неверному истолкованию текста одной из вед, где слово «koti» можно перевести как «10 миллионов» и как «вид».

В любом случае вера в то, что боги Индии насчитывают 330 миллионов представителей, является мейнстримом современной традиции и часто символически интерпретируется как вера в неисчислимость, бесконечную многочисленность божественного рода.

Локапалы – хранители мира

Основным из них является класс локапал. Это 8 (в древнем индуизме только 4) божеств, которые поддерживают мир. В юрисдикцию каждого из них входит определенная сторона света, каждому из них присваиваются священное животное, атрибут и божественная супруга.

Боги Индии, составляющие этот род: Сома, Агни, Индра, Яма, Варуна, Ваю, Кубера, Сурья.

Основные боги индуизма

В реальной жизни индусов преимущественное значение имеет небольшая группа богов, чья божественная юрисдикция наиболее значима для повседневной жизни. Наверное, всем известны имена Ханумана, Ганеши и Сарасвати. Первый из них – бог в образе обезьяны. Это очень древний персонаж индийской мифологии, он имеет огромное значение для индусов как покровитель деревень и их населения.

Не уступает ему в популярности бог с головой слона – любимый очень многими не только в Индии, но и за ее пределами добрый покровитель мудрости и благополучия Ганеша. Сарасвати – это богиня мудрости и искусств. Это также весьма и весьма почитаемая божественная личность в индуизме. Кроме этих трех, есть и другие древние боги Индии, авторитет которых и сегодня довольно высок в индуистском обществе. Таковы Кали – богиня разрушения и истребительница демонов, Лакшми – богиня благополучия, изобилия, богатства, удачи и радости, Кама – бог любви верхом на попугае, и ряд других.

Природа богов

Разные религиозные школы по-разному отвечают на вопрос о том, кто такие боги Индии. Некоторые из них, сконцентрированные на почитании какого-либо одного бога, например, Шивы или Брахмы, смотрят на всех прочих, как на персонифицированные проявления единого, т.е. его аспекты, не имеющие самостоятельного бытия и личностного начала. Либо, напротив, как на личностные проявления абсолюта, самого по себе не имеющего личности. Конечно, такие взгляды характерны для элитарных кругов жречества. В сознании народных масс Индии, как и всего мира, такая идея не может быть популярна. Среди них господствует убеждение, что боги – высшие существа, дэвы. Они представляют собой высший род созданий и живут в занебесных областях. Наконец, еще одно мнение признает в богах аватары, то есть воплощения единого бога. Такой взгляд характерен, например, для вишнуизма.

Боги древней Индии

Боги

Авалокитешвара — в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни — бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма — творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна — всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша — в индуистской мифологии “владыка ганы” — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Индра — бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Сурья — в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи — озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман — обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива — в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма — владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии — Ями.

Богини

Деви — в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали

Дурга — в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.

Кали — в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.

Лакшми — в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.

Парвати — в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Ума — благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.

Аватары божеств

Вайрочана — в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает “я”, или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или “будд созерцания”, или “великих будд мудрости”, является олицетворением “абсолюта”.

Кришна — в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.

Рама — в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.

Мифические существа

Гаруда — в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, “пожирателем” которых являлся.

Наги — в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира — паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.

Шеша — в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.

Якши — в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.

Мифы древней Индии

Послушай вместе с братьями

Во всех сто подробностях,

О Партга, о Юдгиштгира!

В дни оны был у Дайтиев

Могучий царь Никумбгаса,

Родившийся от племени

И были у Никумбгасы

Два сына – Сунд и Упасунд,

Во всем друг с другом схожие.

Одни и те же помыслы

В них были и желания,

Одни и те же радости,

Одни и те же горести.

В единый час за трапезу

Садились браться дружные,

Один другому сладкие

И говоря, и делая.

Когда же в возраст мужеский

Вступили Сунд и Упасунд,

И укрепились мышцы их

Явилось в них отважное

И дерзкое желание

Замыслив подвиг дерзостный,

Восходят оба Дайтия

На холм высокий Виндгияс,

Свершить обет Питамаге.

И там, облекшись в валкалу,

Томятся лютым голодом,

И жаждой превеликою

Терзаются и мучатся.

Питаясь только ветрами,

На пальцах, неподвижные,

Стоят они и молятся.

Как древо, стан их вытянут,

Их руки кверху подняты,

И не моргая, очи их

Глядят, не закрываются.

И загорелся Виндгияс

И дым всклубил он по небу.

Смутились в небе Девасы

И стали против Дайтиев

Святой обет им выполнить.

Прельщали их каменьями,

И серебром, и золотом,

И красотою женскою,

Но крепки были Дайтии

Молились, не покорствуя

Соблазнам и прельщениям.

Вдруг чудо непонятное,

Перед очами Дайтиев,

Свершилось на Виндгиясе:

Их жены, сестры, матери,

Бежали мимо, требуя,

Защиты их и помощи.

С распущенными косами,

Одежд своих лишенные,

Молили: о, спасите нас!

И сам тогда Питамага,

Праотец, Обетоверным Дайтиям

Явился, Брахма видимый.

И повелел молящимся

Асурасам, да выскажут

Ему желанья тайные

И помыслы сердечные.

Тогда, перед Питамагой

Представ, сказали Дайтии:

– Отец, когда доволен ты,

Обетным нашим подвигом,

Услыши нас и даруй нам

Волшебств искусство тайное,

И даруй нам оружие,

В бою непобедимое!

И облеки нас образом

По нашему желанию,

И сделай нас бессмертными!

– Все будет вам даровано

По вашему желанию,

О чем теперь вы молите;

Не будет вам. Потребуйте

Иного – и исполнится!

Просите смерть, о Дайтии,

Святой обет вы подняли,

Сказав: да будем властвовать!

И потому не дастся вам

– Даруй же нам в наследие,

Все, что живет и движется

Во всех странах тремирия!

И все, что без движения

– Деревья, камни, золото,

И землю всю пространную

Даруй ты нам в наследие!

И да не знаем страха мы:

Страх целого трехмирия

В двоих нас да сокроется!

И им в ответ Питамага:

– Все будет вам даровано

О чем теперь вы молите,

И доля смерти дастся вам

По вашему желанию! –

Сказавши так и Дайтиев

Ушел в мир Брахмы на небо.

Тогда вожди Асурасов,

Сошли с холма Виндийского.

Народ, вождей увидевши,

Премудрых и прославленных

И одаренных Брахмою,

Бежал толпами встречу им.

Они же, сбросив валкалу;

И сделавшись кудрявыми,

И много драгоценностей

Надели, и устроили

Веселия и пиршества,

И праздники великие.

Ешь, пей, ликуй и радуйся,

Пой песни, веселитесь! – вот

Какие речи слышались

И день, и ночь у Дайтиев.

Народ шумел и тешился;

И так у них играющих

Как быстрые мгновения.

Едва пиры окончились,

Вожди, горя желанием

Созвали рать великую.

Потом, когда созвездия

Пошли они, могучие,

И шли великой ратию,

Вооружась: кто палицей,

Кто копнем, кто молотом,

Кто тяжкою Секирою.

И гимнами победными.

Сперва они по воздуху,

Везде ходить могущие,

Пошли к селеньям Девасов,

Пылая битвы пламенем.

И побежали Девасы,

Провидя, что Питамага

Тогда, заняв трехмирие

И победивши Якшасов,

Пошли войною Дайтии

На существа воздушные;

Потом на змеев огненных

Внутри земли гнездящихся;

Потом пошли на Млечгасов,

Средь моря обитающих;

Потом пошли на брахманов

И на святых отшельников,

И в воду их светильники

Бросали, не потребствуя.

Тогда святые брахманы

И доблестью богатые

И проклинали Дайтиев;

Но страшные проклятия,

Как скалам стрелы острые,

Безвредны были Дайтиям,

И, забывая подвиги,

Отшельники и брахманы

Бежали от Асурасов,

Как змеи от Гарутманта.

И были их обители

Разбиты и раскиданы.

Стояла вся вселенная

Пустая и безмолвная,

Как будто бы убитая

Жестоким богом Времени.

Затихли всюду праздники,

Пиры и ликования,

И жертвы благодатные

Не воскурялись Девасам.

На запустелых пастбищах

Не видно было пастырей;

Земля была наполнена

Костями и черепьями.

А грозные Асурасы,

Слонами ставши ярыми,

С ланитами распухшими

По все вселенной рыскали.

То злобными гиенами,

То львами, то пантерами,

И убивали Двиджасов.

И наконец, соперника

Нигде себе не ведая,

В долине Куру пышную

Себе столицу создали;

И в честь завоевания

Веселия и пиршества.

Пошли к отцу Питамаге.

И видят Брахму-Праотца,

На лучезарном облаке

В сиянии сидящего,

Среди богов и Девасов.

И мужи Брахмомудрые,

И Магадева с Агнисом,

И солнце вместе с месяцем,

И Сокрас рядом с Ваюсом,

– Сидели вкруг Питамаги.

Тогда, пред светлым Брахмою

Склонившись, стали Сиддгасы

Что было, все поведали,

Моля отца – Питамагу

Явить им правосудие

И защитить от Дайтиев.

Рассказ молящих выслушав,

И смерть неотвратимую

Сказал: создай мне женщину

И мудрый Висвакармана,

Пошел и создал женщину

Блестящую и чудную.

И все, что в мире движется,

И все, что без движения,

Изъял одно прекрасное,

И слил очаровательно,

В едином светлом образе

Потом рукою щедрою

На плечи ей прекрасные

В роскошном изобилии

Во всем составе созданной

Единой части не было,

На что не загляделся бы,

Взор самых небожителей.

И так как все прекрасное

Зерно к зерну подобрано

Питамага Нарек ее – Тилеттама.

И так он новосозданной

Сказал: “Ступай к Асурасам

И красотой всесильною

Посей вражду меж братьями!

Так сделай!” – И Тилеттама,

Сказав: “Я это сделаю!”

– Склонилась перед Брахмою

И моим небожителей

Пошла. К Востоку Бгагаван

Сидел тогда, а к Западу

Магесварас, а к Северу

Сидели Девы светлые.

Когда пошла Телеттама,

То Бгагаван, не двигаясь,

За ней повсюду следовал.

На все четыре стороны

У Бгагавана светлого

Четыре лика выросло,

Со взорами из лотоса.

Когда пошла Тилеттама

Востоком – вдруг восточное

У Бгагавана выросло

Лицо; когда же к Западу

Пошла – мгновенно к Западу

Лицо явилось; Севером

Пошла – явилось к Северу

Еще лицо; как на Полдень

Пошла она – и Бгагаван

За ней лицом полуденным

Следил уже. И с Индрою

Случилось вечно дивное:

И позади, и спереди,

У Индры всемогущего

Тогда сверкнули тысячи

Так Магадева некогда

Приял четыре образа;

Так и убийца Баляса

И мудрецы, и Девасы

Туда, где шал Тилеттама,

За ней следили взорами,

То в ту, то в эту сторону.

Единый лишь Питамага

Спокойно на Тилеттаму

Глядел очами тихими

Когда ушла Тилеттама,

Все мудрецы и Девасы,

И мужи Брахмомудрые,

Подумали: все кончено!

И распустил собрание

Меж тем вожди Асурасов,

И победивши Девасов,

И Якшасов, и Ракшасов,

И все у них сокровища

Отнявши, и не ведая

Нигде себе соперника,

И праздники, и пиршества,

И всякими забавами,

Как боги всемогущие,

В своей столице тешились.

То насыщались яствами,

То сладостными питьями,

То прелестями женскими,

То жгли благоухания.

И по полям, и по лесу,

И по горам утесистым,

И в небесах по воздуху

Ходили, как бессмертные.

Однажды на отлогости

В тени цветущих салясов,

Сидели Сунд и Упасунд.

Кругом толпились женщины;

Одни, при звоне вадитра,

Вокруг носясь и бегая,

То играми, то плясками

Вдруг видят – тихо по лугу,

Блистая сонмом прелестей,

В пурпурном одеянии,

С плеча лукаво спущенном,

Ища цветов карникара,

По берегам растущего,

Идет, как бы бессмертная,

Вдруг бросили седалища

И к ней навстречу кинулись.

И за руки Тилеттаму,

Любовью оба полные,

Схватили: Сунд за правую,

А Упасунд за левую.

И в миг вошло в них бешенство

И отлетела кроткая

Любовь от них. “Моя она!” –

Она моя! – воскликнули.

И друг на друга бросились,

Как звери разъяренные,

Схватив мечи тяжелые,

И пали в битве яростной.

И долго на Виндгиясе,

С растерзанными членами,

Как солнца, с неба сбитые,

Лежали два Асураса.

Увидев это зрелище,

Их воины и женщины,

Бежали в преисподнюю.

Творец миров Питамага

На землю, в сонме Девасов,

Низшел почтить Тилеттаму.

И рек, чтобы Тилеттама,

Как Лякшми гибкотелая,

Себе, что хочет, выбрала

Во всех странах трехмирия.

И выбрала Тилеттама

Себе миры блестящие;

И ей тогда Питамага

– Ты будешь вместе с солнцами

Витать в мирах блистающих,

И оку недоступная!

И одарив Тилеттаму

Творец миров Питамага,

Ушел в мир Брахмы на небо.

Литература

Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002

Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002

Средневековая философия. Общая характеристика

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

• Сотворен ли мир Богом или существует от века?
• Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
• Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
• Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
• Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
• Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
• Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.

СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями: