Проблема смерти и бессмертия личности

Вы будете перенаправлены на Автор24

Смерть – это прекращение жизнедеятельности организма, переход в состояние небытия.

Осмысление проблемы смерти в философии

Проблема смерти является одной из наиболее сложных, спекулятивных и в тоже время табуированных тем, с которой сталкиваются человеческая мысль и культура. Осознание смерти, конечности собственного бытия представляет собой одну из отличительных черт человека, в сравнении с другими формами жизни. Проблема смерти оказала значительное влияние на человеческую культуру, традицию, философию и религию. Понятие смерти знакомо людям уже в глубокой древности, сталкиваясь с этим феноменом, они пытаются найти ему объяснение, с одной стороны, а с другой найти способ избежать смерти. Эти две основные тенденции – понять и избежать остаются доминирующими при рассмотрении смерти и по настоящий момент.

Первые погребальные обряды появились еще у неандертальцев. Изучая представления о смерти и погребальную обрядовость первобытных плен антропологи (Леви-Брюль, Миклухо-Маклай, Мид и др.) отмечают, что умерший играет значительную роль в жизни рода/племени. Он становится предком – защитником живущих от смерти, хранителем, способным помочь в трудную минуту. В тоже время неуважительное отношение к мертвым, несоблюдение обрядности способно вызвать их гнев и навлечь серьезную беду.

Первобытные представления о смерти являют собой архетипы общечеловеческого бессознательного, похоронный обряд многих этносов имеет общие черты (поминальная тризна, захоронение личных вещей умершего, поминовение на 3,9,40 дней и т.д.), которые крайне неохотно меняются на протяжении тысячелетий, несмотря на смену религиозных, культурных, идеологических парадигм.

В философии проблема смерти рассматривается в рамках двух основных парадигм:

объективистской;
субъективистской.

Объективистская парадигма рассматривает смерть как естественное событие, закономерный конец жизненного пути. Она складывается еще в древнегреческой философии, в которой человек наравне с другими живыми и неживыми объектами является частью природы-космоса. Объективистская парадигма доминирует в большинстве религиозных систем, для которых смерть физического тела связана с высвобождением души, ее вознесением к богу, или включением в цикл перерождения.

Готовые работы на аналогичную тему

Субъективистская парадигма складывается в эпоху Возрождения на фоне гуманизма и антропоцентризма. Ее исходной точкой является представление о человеческой жизни как высшей ценности, а смерти как величайшей трагедии. Хотя смерть и неизбежна, человек существует не ради смерти, но ради жизни и тех достижений, которые он способен в ней свершить. По этой причине смерть должна быть отодвинута как можно дальше. Обе парадигмы предлагают свои, различные концепции бессмертия.

Проблема бессмертия

Проблема смерти, конечности человеческого бытия, инициирует другую не менее важную проблему – смысла и ценности человеческой жизни. Если век человека отмерен и достаточно короток, то вся его жизнь поддается измерению и оцениванию, с той точки зрения, смог ли человека оставить что-либо после себя или же просто «небо коптил».

Стремление свершить нечто великое и запоминающееся настолько сильно в людях, что уже в древности приводило к печальным событиям. Так один грек сжег храм Артемиды в Эфесе, почитавшийся как одно из Чудес света, лишь ради того, чтобы обессмертить свое имя в истории.

Смысл человеческого бытия, так или иначе сопрягается с проблемой бессмертия, бесконечного продления собственной жизни, достижения вечности. Бессмертие по своей природе есть состояние противоположное жизни, ибо вся сущность жизни и состоит именно в ее конечности. В тоже время Фрейд отмечает, что всякая органическая жизнь стремится вернуться в изначальное, стабильное, неорганическое состояние.

Можно выделить несколько путей обретения бессмертия:

родовой;
природный;
духовный;
религиозный;
научный.

Родовой путь предполагает, что смысл человеческой жизни в продолжении рода, а потому человек обретает бессмертие в собственных детях, потомках. Причем это бессмертие и биологическое, через передачу генотипа, и духовное, через сохранение памяти о генеалогии рода, фамилии, и мистическое, через родовую систему предков-хранителей.

Природный путь предполагает единство и бессмертие личности через ее единение со всей природой, через природный круговорот веществ. Вещества, из которых состоит человек будут переработаны микроорганизмами, усвоены окружающей средой и станут частью растений и животных. Часто к данному пониманию бессмертия примешивается анимизм, когда душа человека как бы переход в выросшее на его могиле дерево, или какое-то животное.

Духовный путь, предполагает бессмертие человека в истории и памяти потомков, через свершение социально значимых деяний – научных открытий, военных и мирных подвигов, создание произведений искусства, ведение политической деятельности и т.д.

Большинство значимых религий предполагают бессмертие человеческой души. Физическая смерть, смерть тела, есть лишь этап вечной жизни души, зачастую подготовительный. После душа продолжает свое движение в посмертном существовании или через цепочку перерождений, в конечном итоге стремясь к объединению с божеством или растворению в блаженном небытие.

С научной точки зрения бессмертие невозможно, однако наука рассматривает способы увеличения срока жизни человека. По современным оценкам потенциальный срок жизни, ограниченный человеческим геномом составляет порядка двухсот лет, однако реальные условия жизни серьезно его сокращают. Кроме того, рассматриваются варианты продления жизни за счет пересадки и замены органов, «отправки в будущее» посредством заморозки в криогенных камерах, оцифровывания сознания.

Биоэтика и проблемы смерти – бессмертия

Биоэтика – как область знания на стыке медицины, естественных и гуманитарных наук, а также философии, в настоящее время активно рассматривает проблематику смерти. Основными направлениями является разработка таких понятий как:

эвтаназия,
суицид,
клонирование.

Эвтаназия – как методика облегчения посмертных страданий представляет собой сложную этическую проблему. В настоящее время активная эвтаназия, т.е. быстрое и безболезненное умерщвление человека по медицинским показанием, приравнена к убийству в большинстве стран. Пассивная, предполагающая отключение от аппаратов жизнеобеспечения, в некоторых разрешена, при соответствующем заключении со стороны и медиков, и юристов, однако неофициально практикуется более широко.

Суицид представляет собой добровольный уход из жизни. Практика суицидов в современном мире широко распространена. В европейском пространстве суицид широко осуждается, а лице уличенные в неуспешных попытках суицида находятся под психологическим присмотром. На востоке иная традиция отношения к смерти и суициду, там существуют даже специальные традиционные практики самоубийства.

Клонирование, т.е. создание полной биологической копии живого организма, представляет собой на данный момент в большей степени научно-этическую проблему. С одной стороны, клонирование создает широкие возможности в сельском хозяйстве и животноводстве, а также позволяет выращивать донорские органы, способные спасти множество нуждающихся людей. С другой клонирование рассматривается как неэтическая (убийство искусственного эмбриона ради последующего выращивания органов) и потенциально опасная (создание клонированных копий, живущих или некогда живших людей) технология.

Проблема смерти и бессмертия в философии сущность понятий, история

Проблема смерти и бессмертия в истории философии

Набиев Чингиз Габиб оглы,

диссертант Института философии, социологии и права НАН Азербайджана.

При рассмотрении жизни как философского явления основным объектом исследования здесь берется философия жизни как таковой, что же касается смерти, то эту проблему в качестве объекта исследования для себя избрал экзистенциализм. Согласно экзистенциализму, человек, вырвав себя из контекста обычной, обыденной жизни, вернуться к своей истинной сущности может лишь в случае, когда сможет прямо смотреть смерти, являющейся концом существования вообще.

Один из последователей философии экзистенциализма Карл Ясперс был не только одним из выдающихся философов, как Германии, так и мира вообще, но и прежде всего – врачом, вернее, одним из многих в своей стране. В качестве врача он много раз наблюдал за психологическим состоянием своих пациентов, старался понять состояние людей, порой находившихся между жизнью и смертью. Он старался понять те ощущения, которые переносит человек на грани смерти. Как он воспринимает мир, жизнь, людей, что он думает о смысле жизни? Именно эти наблюдения и глубокие размышления над ними помогло ему выделиться среди многочисленной когорты врачей и стать одним из ведущих философов ХХ века.

Другой видный представитель экзистенциализма, который по праву считается основателем этого философского направления – Мартин Хайдеггер в своем «Письме о гуманизме» писал о проблемах, среди которых особенно выделяется философский анализ проблемы смерти. Автор объясняет здесь феномен смерти, противопоставляя подлинное и неподлинное существование человека. Если существование неподлинное, то обреченность человека смерти им не воспринимается, здесь обреченность скрыта от него. Известно, что Хайдеггер ставил задачу в том, чтобы вывести самосознание человека из способа бытия самого человека, т.е. из его конечности, из «экзистенции». Здесь проблема смертности вечно волнует человека. Феноменологический подход к человеческому существованию как исходному моменту осмысления всего сущего излагается в том числе в его произведении «Бытие и время», (1927).

Люди воспринимают мир на основе своих жизненных «конструкций», лишь через которые можно попасть в этот мир. Феномены появляются в рамках подобных конструкций. Разум при вхождении в подобную конструкцию находит свое выражение в виде рассудочного мышления или же может остаться, подобно способному владельцу молотка и пилы в виде «неявного знания». Даже если мы не умеем находить ответы на вопросы, названные Ф.Достоевским «проклятыми» – это «откуда мы, кто мы и куда мы идем?», то все равно остаемся с собственным уникальным самосознанием, с настоящей любовью к жизни. Жизнь в целом не мотивирована, она полностью противоречит разуму: этот естественный постулат настолько силен, что мы не можем уйти от него, он настолько величествен, что здесь отвергаются всякие обоснования, настолько независим, что, даже обращаясь к нему, мы подчиняемся его законам и капризам [1, с. 124-125].

Хайдеггер отмечает, что неподлинное существование отдаляет человека от его собственной сущности. Смерть же, являясь исключительно индивидуальным проявлением существования, оставляет позади всякие границы неистинного существования. Вместе с тем человеку и самому иногда удается преодолеть его границы. В этом случае он переживает экзистенциальный страх. Страх, по мнению Хайдеггера, есть с философской точки зрения, основное содержание человеческого существования. В основе любого страха, в свою очередь, лежит страх смерти. Страх открывает перед человеком перспективы смерти [2, с. 319-325].

Подобной точки зрения придерживается экзистенциализм, отметим, что осознание человеком смерти вносит в его жизнь также и смятение, отсюда задачей философии является помощь человеку в преодолении страха и смятения и формирования у него веры в жизнь и желание жить.

Именно последнее проповедуется тремя оппозиционными в отношении экзистенциализма течениями философии, такими, как прагматизм, марксизм и персонализм. В центре их рассуждений больше стояла не проблема философского исследования смерти, а проблема философского исследования жизни. В целом следует отметить, что вопросы смерти в философском смысле интересовали не только экзистенциалистов. Что может быть лучше для человека? На этот вопрос Гомер отвечал: Лучше не рождаться вовсе и побыстрей добраться до врат ада и пройти их. Демокрит в своих произведениях «Наука исцеления», «О том, кто будет после смерти» давал более общий анализ проблем человеческого существования (в противовес мифологическому подходу), что дало ему возможность более обстоятельного анализа проблемы смерти в древнегреческой философии. Противоречивые мысли о наличии потустороннего мира не давали возможность сделать осмысленные выводы о смертности человека вообще. В диалоге «Федон» Платон пишет, что, вспоминая последний разговор с Сократом в преддверии смерти последнего, перед смертью Сократ объявил и признался в том, что предназначение философии он прежде всего видит в подготовке человеком себя к смерти. Для Сократа с его трансцендентальным ощущением мира подобный подход не был случайным.

При подготовке к смерти Сократ сказал: Насколько мы отдаляемся от жизни, настолько же приближаемся к истине. К чему стремимся в жизни мы, любящие истину? Спастись от всех, происходящих от тела и связанных с ним бед. Если это так, то почему перед смертью мы не должны радоваться ей? [3, с. 14]. Лев Толстой тоже как то писал, что «я…много перестрадал в эти дни и, кажется, подвинулся вперед к спокойствию и добру – к богу» [4, с. 22-23]. Законопослушный Сократ, творивший добронравные дела, был, однако, приговорен к смерти. Был ли он при этом счастлив? Наверняка под словом «эвдемонизм» он понимал не наслаждение, а что-то другое, ведь физические страдания и смерть не были помехой этому. Быть счастливым, по Сократу – это жить, будучи преданым своим убеждениям, иметь чистую совесть и уважать себя. Счастье связано с целостностью и истинностью человека. Человек, олицетворяющий благонравие, является сам по себе целостным и счастливым существом, поскольку все это взаимосвязано. Что бы не случилось с нами, это не является важным для того, чтобы быть счастливым (возможно, что эти идеи перекликаются со стоицизмом) [1, с. 54].

Как видно, Сократ излагал проблему смерти в контексте своеобразной доктрины счастья, Платон же рассматривал проблему смерти в рамках своего мировоззрения. Он подчеркивал, что истинные философы всю свою жизнь готовятся к смерти. И если при этом они в объятьях смерти вдруг испугаются, то тогда эта подготовка будет лишенная смысла.

Представления Аристотеля о смерти связаны, прежде всего, с его представлениями о «природном» и «принудительном». Аристотель выделял четыре типа изменений, к которым относил:

1) субстанциональные изменения, в том числе связанные с возникновением и уничтожением вещей, в качестве примера можно указать на жизнь и смерть;

2) качественные изменения связаны с изменением свойств вещей (субстанций);

3) количественные изменения, связанные с увеличением свойств с большим или меньшим параметрами;

4) пространственные изменения связаны с изменением пространственного положения субстанций (вещей).

Римский император и философ Марк Аврелий считал, что не никакого различия между жизнью в три дня или в три человеческие жизни, то есть нет разницы между долгой жизнью и короткой [5, с. 67]. Философ призывал людей не бояться смерти, стремиться к ней, как естественно стремятся все живые существа, «поскольку и смерть является таким же закономерным событием, как и молодость, старость, рост, рождение, выпадение зубов, рост бороды, поседение, оплодотворение, беременность, рождение и другие природные события. Поэтому смыслящий в жизни человек не должен отвергать смерть, ненавидеть ее, нужно подходить к ней без высокомерия, ожидать ее как обычное природное явление. Точно так же, как ты ждешь появления ребенка из чрева своей жены, так и твоя душа должна ждать момента, когда она покинет твое тело. На вопрос о том, что такое смерть, следует ответить, что здесь нужно подходить к ней таковой, какая она есть, то есть признать, что она есть частица природы, бояться же природы слишком по-детски, смерть не только есть дело природы, но и вещь, приносящая ей пользу» [5, с. 46].

В истории философии были еще философские школы и направления, определившие свое отношение к проблеме смерти, в частности, среди них следует назвать стоицизм, в определенной мере заложивший основу для подготовки как христианства, так и средневековой философии в целом. Вера в загробный мир в христианстве (в частности, в воскресение) в определенной степени уменьшает страх смерти у человека, заменяя этот страх боязнью будущего наказания за земные грехи. Такой подход был развит Августином, который считал, что с помощью разума можно доказать существование Бога и бессмертность человеческой души. Пределы познанной истины, по мнению Августина, есть возможности человеческого разума, все, что сверх – это интуиция, связанная с божественным откровением. Всякая познанная истина не может быть противна вере [5, с. 89].

В истории философской мысли пристальное внимание уделялось не только проблеме смерти, но и бессмертия. Можно сказать, что ей при этом придавалось даже в какой-то мере большее значение, чем проблеме веры в Бога. Вильямс Джеймс в связи с этим писал: «В самом деле, для людей белой расы проблема бессмертия даже превыше веры», американская исследовательница К.Ламонт также писала о том, что «большинство мужчин и женщин хотят себе обеспечить приличное существование, и если бы вечная жизнь стала бы предметом торгов, то стала бы продаваться дороже любого товара» [5, с. 197].

Можно сделать такой общий вывод, что многие направления современной философии также характеризуют смерть с точки зрения обреченности и пессимизма, в то же время человеческой беспечности. Для преодоления подобного отношения необходимо комплексное рассмотрение проблемы смерти как биологического и социального явления. Здесь нужен гуманистический подход, когда человек воспринимает свою собственную неповторимую и уникальную сущность, а также правильно оценивает свое место в жизни, в бытии вообще. Противоречивая сущность человека состоит из осознавания неизбежности смерти и желания оставаться живым. Естественно желание жить, поскольку это осознаваемый процесс, в отличие от смерти, поскольку о потусторонней жизни, о так называемом бессмертии души у человека имеются лишь смутные представления. В то же время исследователи понимают, что мысли о бессмертии сами по себе бессмысленны. В таком случае встает вопрос о смысле такой жизни, о добронравии, о плохих и хороших поступках, о нравственном долге. Можно ли говорить о безнравственных поступках, о безделье, о пустом времяпрепровождении – ведь впереди у такого человека целая вечность, когда он переделает все свои дела и исправится. Исследователи пришли к выводу о том, что о смысле жизни можно говорить лишь тогда, когда жизнь имеет временные рамки, и человек постоянно думает о том, как надо правильно прожить этот отпущенный ему небольшой временной промежуток [6, с. 119].

В.С.Соловьев, отвечая на вопрос о нравственном смысле жизни, подчеркивал, что все сводится здесь к состоянию ощущаемого удовольствия или страдания, причем смысл жизни может носить при этом как индивидуальный, так и общественный смысл, который, по его мнению, сводится к «жизни целого», когда «надо раздвинуть во все стороны границы своего маленького я», то есть иметь в своей жизни гуманистические начала [7, с. 110-111].

Таким образом, исследователи, отражая в своих произведениях определенные пространственно-временные представления человека о себе и мире, основополагающими в формировании гуманистических качеств личности называют умение найти точки соприкосновения с природой, умение жить полной жизнью, демонстрирующей и гармонию с ней. Но и этого недостаточно для того, чтобы реализовать данную гармонию на практике. В силу многих причин и, прежде всего связанных с избыточным ростом населения и исходящих из этого фактора последствий, углубляется пессимизм и неверие в лучшее будущее. В массовом сознании отсутствует четкое представление о сущности человека, хотя тем не менее каждый человек адаптируется к социальной обстановке не только физиологически, но и с политической, этической и других точек зрения.

1. Г .Скильбекк, Н.Гулье. История философии. Взгляд на философские истоки современного мира. Б., 2007 (на азерб. языке).

2. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. // Проблемы человека в западной философии, М., 1988.

3. Асадов А. Этюды из истории философии. Б., 2006 (на азерб. языке).

4. Толстой Л.Н. Полное собрание соч. т. 22. М ., 1985.

5. Марк Аврелий. Наедине с собой. Ростов-на-Дону, 1991.

6. Ализаде Х. Философия человека. Баку, 2003 (на азерб. языке).

7. Мир философии. Хрестоматия. Т.2, М., 1991.

Проблема жизни, смерти и бессмертия человека.

Жизнь. «Жизнь скорее вечная проблема… И проблема эта вечно решается»[1].

Жизнь – понятие многозначное: принято говорить о жизни как биологическом, космопланетарном, мистическом и культурно-историческом феномене.

Жизнь и смерть – две грани человеческого бытия. Многие философы считают, что невозможно в полной мере понять сущность жизни, не поняв сущности смерти. В отношении к смерти проявляется отношение к жизни. Уже в учении Демокрита прослеживается идея диалектической взаимосвязи жизни и смерти.

Человек – единственное существо, которое в течение всей свой жизни осознает ее конечность, а не просто чувствует ее приближение, как животное. Человек отличается от других живых существ тем, что осознает свою смертность, понимает конечность своего биологического существования.

В религиозных концепциях жизнь человека понимается как вечная, но протекающая в разных планах: 1) земная жизнь, в которой человек имеет смертное физическое тело и бессмертную душу, 2) жизнь во внеземном мире – жизнь души, 3) жизнь в Царстве небесном после Страшного Суда в возрожденном качественно новом физическом теле.

Доктор теологии, философ, врач, лауреат Нобелевской премии (1953) Альберт Швейцер создал теорию благоговения перед жизнью и в своей деятельности врача и проповедника воплощал нравственные принципы христианской этики. Альберт Швейцер утверждал: (слайд) «Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей»[2]. Чувство ответственности перед всем живым должно помочь определить предел допустимого в деятельности людей, найти выход из самых сложных ситуаций, спасти мир от духа жестокости. (слайд) “Именно сочувствие человека всему живому делает его подлинным человеком”. Он считал, что оказание медицинской помощи больному, спасение ему жизни – это однозначное, лишенное двусмысленности добро.

С конца 19 в. в философии жизнь стала трактоваться как непрерывный целостный, творческий процесс, постижение которого должно осуществляться не в формах рационального, логико-понятийного познания, а в формах интуитивного, образно-символического понимания, чувствования. В конечном итоге, сливаются жизнь и знание жизни, человек и его представление о себе.

Интерес к проблематике жизни породил множество нетрадиционных, существующих на границе науки и философии концепций, примером которых является «торсионная модель», фиксирующая одну из граней единства жизнедеятельности человека и Космоса (В.Поликарпов).

Смерть – специфическая форма реализации конечности живых существ.

С точки зрения науки, смерть – это, прежде всего, гибель индивидуального тела, переход его в особое состояние, несовместимое с жизнью.

В философском понимании смерть – это осознанная необходимость, предопределенная природой человека. Думать о смерти человека заставляют, как правило, сильные страдания. Страх смерти переживает каждый человек. Переживает за себя, своих близких и родственников. Страх смерти действует на человека угнетающе. Но страх смерти, как это ни парадоксально, в определенном смысле и полезное явление. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Именно страх смерти удерживает человека от поступков и действий, опасных для жизни. Таким образом, страх смерти способствует сохранению человеческого рода.

В мифах различных народов мира существует кроме земного мира царство мертвых. Смерть в представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые, пробираясь в организм человека, постепенно уничтожают его. Поэтому, согласно мифологическим представлениям, люди должны бороться со злыми духами и божествами, которые несут человеку смерть. В одном из древнегреческих мифов повествуется о том, как Зевс, рассердившись на Сизифа за измену, послал к нему смерть, но Сизиф заковал ее в крепкие оковы, и люди перестали умирать. Однако, Аид освободил Смерть от оков и она одолела Сизифа. Этот древнегреческий миф говорит о бессилии человека в борьбе со смертью, тщетности его попыток перейти границы жизни.

В религиозных учениях страх перед смертью «нейтрализуется» верой в бессмертие души. Длительное время была предметом внимания только религий, в той или иной форме рассматривавших смерть не как конец, а как трансформацию жизни. Первые суждения о смерти философов (Сократа и Платона) не выходили за рамки религиозной парадигмы.

Только в Новое время, когда секуляризация захватила общество, смерть и бессмертие стали толковаться как имманентные (а не трансцендентные) жизни. Это истолкование приобрело две основные формы:

1) смерть позволяет обнаружить и придать смысл жизни (Хайдеггер), она более важна по сравнению с жизнью: «Важно не то, как ты жил, а то, как ты умер» (Ницше);

2) смерть не есть источник жизненного смысла (Сартр, Камю, отчасти Одорно), подлинности и индивидуализации.

Обе формы есть интеллектуальная реакция на имевшее место в последние века в европейской культуре табуирование смерти.

Философы отмечают и положительную сторону смерти. «Смерть – это благо», – утверждают некоторые из них. По мнению М. Монтеня, смерть является не только избавлением от болезней, она – избавление от всякого рода страданий.

С научных позиций смерть является необходимой, неотъемлемой частью бытия всего живого. Она является регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро переполнил бы земную биосферу. Одни поколения освобождают место для жизни других, и в этом видится залог эволюции организмов на планете.

Проблема возможности жизни после физической смерти человека волновала человечество с глубокой древности.

Бессмертие – это понятие, которым обозначается проблема жизни после смерти. Эта проблема ставит ряд философских вопросов. Бессмертие – это какая-то форма жизни после смерти физического тела или бесконечно длительная жизнь конкретного человека как телесно-духовного существа?

В философии, науке и религии рассматриваются различные варианты.

С религиозной точки зрения бессмертной является только духовная составляющая человека (душа), физическое тело неизбежно должно умереть.

Сходной является широко распространенная в философии материалистическая точка зрения, согласно которой бессмертными являются только плоды творческой деятельности человека: идеи и произведения. Они включают в себя и научные, и философские идеи, и произведения искусства, литературного и музыкального творчества, технические достижения, т.е. все, что создано человеком и представляет ценность для других людей. К элементам жизни человека, не исчезающим после его смерти, относятся также дети как телесно-духовное продолжение человека, хотя и не повторяющее полностью его самого. При этом надо помнить, что все творения человека имеют материальное воплощение, носителями идей являются люди, а, следовательно, они через определенный промежуток времени также могут перестать существовать.

При всем многообразии подходов к пониманию бессмертия человека их можно объединить в несколько типичных вариантов:

1. биосоциальное бессмертие – продолжение жизни в потомстве и продуктах деятельности. Такое понимание присутствует не только в материалистическом направлении философии, но и в мировоззрении патриархальных и восточных культур. П.С. Гуревич отмечает, что любой представитель этих культур стремится как бы раствориться в других представителях своего рода. Человек отождествляет себя не столько с самим собой, сколько с родом (племенем, кланом).

2. творческое бессмертие – продолжение себя в общественном сознании через индивидуальное творчество, индивидуальную деятельность на благо общества.

3. теологическое бессмертие – земная жизнь является лишь необходимым этапом на пути к истинной жизни – внеземной.

4. натуралистическое бессмертие – продолжение жизни в слиянии, единении с природой, ощущении себя частицей мира.

5. символическое бессмертие – попытки раздвинуть границы жизни при изменении состояния сознания, что достигается при помощи медикаментозных и других средств. Праобразом такой формы бессмертия в патриархальных культурах были различные празднества, которые создавали иллюзию возможности жизни в иных формах.

Н.А. Римский-Корсаков в письме к В.В. Стасову писал: «Смерть сама по себе, как закон бытия, прекрасна. Что может быть ужаснее вечной жизни. Все будут умирать, а я буду жить? Да это ужасно! А если никто не будет умирать, так ведь это станет похоже на рай земной или на царствие небесное. Боже, какая неинтересная скука! Для чего же тогда жить? Чтоб не развиваться? Стоять на месте. А как хорошо, что нет будущей загробной жизни (я верю в то, что ее нет). Каково было бы смотреть оттуда, как то, над чем трудился и что любил, умирает и забывается… И какая справедливая эта смерть, этот абсолютный ноль! Ни наград, ни мщения… Ну, а пока живется, надо жить, и жизнь любить надо, и я ее люблю и умирать не желаю…»[3].

А.П. Чехов писал: «Смерть страшна, но еще страшнее было бы сознание, что будешь жить вечно и никогда не умрешь»[4].

Н. Бердяев считал, что проблема бессмертия, прославления жизни как универсальной ценности – самая главная проблема человечества. Человек, по его мнению, – существо, стоящее перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в свой последний час. Он ведет борьбу за жизнь и бессмертие.

Концепции бессмертия человека в философии русского космизма (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский).

Но проблема бессмертия является предметом размышлений не только философов, но и ученых. Исследования С.П. Боткина и И.И. Мечникова по изучению процесса старения организма и увеличения продолжительности жизни, В.И. Вернадского, выдвинувшего идею вечности геологической жизни, Р. Моуди, изучавшего опыт людей, переживших клиническую смерть, С. Грофа, посвященные изучению различных состояний сознания человека, Н.П. Бехтеревой по нейрофизиологии мозга и многие другие дают все новые и новые данные для осмысления проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.

В условиях рациональной цивилизации доказать бессмертие (хотя бы души) человека стандартными логическими и практическими процедурами невозможно, поэтому в области науки исследования жизни после смерти наталкиваются на большие трудности.

И.И. Мечников: Цель человеческого существования заключается в прохождении нормального цикла, приводящего к потере жизненного инстинкта и болезненной старости, примиряющей со смертью»[5].

Мечников считал, что нормальный срок жизни человека – 100-200 лет. Преждевременная старость – это болезнь. Ее надо лечить при помощи «рациональной микробиотики» – науки, которую еще предстоит создать.

В начале 20 в. Американский биолог Алексис Карел (Рокфеллеровский центр в Нью-Йорке) поставил эксперимент: кусочек сердечной мышцы куриного эмбриона поместил в условия, обеспечивающие питание и удаление отходов жизнедеятельности. Эксперимент длился 35 лет, и ткань оставалась живой. Величина кусочка удваивалась каждые 48 часов. Новые слои ткани периодически удалялись для обеспечения питания и очищения. Данный эксперимент показал возможности значительного продления жизни тканей и, следовательно, организмов.

Во второй половине 20 в. начала развиваться наука иммортология – наука о бессмертии. Ее основоположником является белорусский ученый А.К. Манеев, разработавший концепцию биополя. Биополе понимается в этой концепции как особая субстанция, которая является причиной всего сущего во Вселенной. Манеев отождествляет биополе с понятием души. Он считает, что биополе хранит, перерабатывает, вырабатывает информацию, осуществляет связь с другими биосистемами.

Философия смерти и бессмертия

Смерть – завершающий момент земного существования живого существа. Как для восточной, так и для античной философии характерна идея вечности души, а смерть – освобождения души из темницы тела. В монотеистических религиях (христианство, ислам, иудаизм) существует догмат «Страшного суда», который должен определить судьбы грешников и праведников и после этого должно наступить «тысячелетнее царство божье». В буддизме признается только один вид «дивного бессмертия» – нирвана – абсолютной отрешенности от внешнего мира, его страстей и желаний (санскр. угасание). Существуют и нетрадиционные концепции бессмертия человека.

Одна из них нашла свое выражение в философии представителей русского космизма Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и др. «Философия общего дела» Федорова стоит у истоков учения о космической роли человека как разума, сознания природы, порожденного вековыми усилиями эволюции, создатель утопического проекта по воскрешению умерших, бессмертия живущих и преображению Вселенной в рай. Воззрения Федорова ценны сегодня не их религиозной составляющей, отдавшей дань своей эпохе, а именно благодаря его реалистическим и созидательным идеям относительно регуляции стихийных сил внешней природы и собственно человеческой. Федоров подчеркивал, что сама природа в человеке создала зло смерти, создала свое несовершенство. Притупленное отношение человека к смерти как к злу разоружает его в борьбе с ней. «Смертность, — считал он, — сделалась всеобщим органическим пороком, уродством, которое мы уже не замечаем, и не считаем ни за порок, ни за уродство».
Для К.Э. Циолковского космос является живым существом, человек – союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во Вселенной. Он призывает нас не бояться смерти, так как Вселенная существует бесконечное время и соответственно многое во вселенной может повторяться неограниченно количество раз. А если смотреть с этой позиции на жизнь, то жизнь любого живого существа, состоящего из живых атомов, также повторится неограниченное количество раз, жизнь во вселенной бесконечна, а абсолютной смерти во вселенной не существует.

В материалистической философии преодоление смерти – это растворение в жизни «рода», символическое бессмертии человека в результатах его дел, продолжении рода и памяти потомков. Последнее, естественно, не вызывает никаких сомнений и возражений, даже если человеческие деяния остаются безвестными и анонимными. Однако новейшие научно-естественные достижения все чаще являются поводом для обоснования бессмертия души. Даже появилась новая наука о бессмертии – иммортология. За последнюю треть XX столетия по итогам научного поиска в данной области исследований, в той или иной степени приняли и принимают участие в разработке концепции практического бессмертия человека и близких к ней идей такие ученые как философы И.В. Вишев, Л.Е. Балашов, В.В. Минеев; биологи В.Ф. Купревич, Л.В. Комаров и другие.

Известный русский мыслитель Н.А. Бердяев пишет: «Проблема бессмертия — основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает» 1. Но каждый человек – есть частица рода человеческого. Осознание единства жизни человека и человечества, единства с ее биосферой и ноосферой, а потенциально с другими возможными формами жизни во Вселенной актуализирует не только мировоззренческие, но и объективные проблемы смысла жизни и практического бессмертия.

Трансгуманизм. Это модное нынче философское направление можно считать мировоззрением. Один из его сторонников британский биогеронтолог Обри ди Грей заявил, что люди, которые проживут 1000 лет, уже родились и находятся среди нас. Для того чтобы остановить процесс старения ди Грей предлагает чинить клеточные и молекулярными повреждения различными «инженерными методами». Пока опыты проводятся на мышах, но через несколько десятилетий, уверяет ученый, омоложение человека станет доступным всем желающим – в виде инъекций или даже таблеток.

Под трансгуманизмом понимается – изучение результатов, перспектив и потенциальных опасностей технологий, позволяющих преодолеть фундаментальные пределы человеческих возможностей, и изучение этических вопросов, связанных с разработкой и использованием подобных технологий. Трансгуманисты охотно принимают такие радикальные изменения, как ликвидация старения человека, создание искусственного интеллекта или загрузка человеческого сознания в компьютер. Подобная позиция объясняется, прежде всего, ясным и четким пониманием возможностей науки и техники, а также готовностью пересмотреть культурно-философские нормы с учетом меняющихся обстоятельств. Некоторые критики выступают против отдельных технологий, называя их «вмешательством в природу». Но с точки зрения трансгуманизма нет ничего принципиально плохого во вмешательстве в природу, будь это уничтожение заболеваний, повышение эффективности сельского хозяйства, чтобы прокормить растущее население Земли, или запуск спутников связи на орбиту. Трансгуманизм на это отвечает, что в том, чтобы быть человеком нет никакой самостоятельной ценности, ценность заключается в том, кем мы являемся как личности и в том, что мы делаем в своей жизни. Многие человеческие черты неудобны или вредны; большинство трансгуманистов хочет развивать положительные черты человеческой природы и избавляться от негативных.

Когда речь заходит о возможности остановки старения и достижения неограниченного долголетия человека, в качестве возражения часто приводят аргумент о том, что смерть является частью естественного порядка вещей и даже была принята Декларация ООН о запрещении опытов по клонированию человека. Однако трансгуманизм настаивает на том, что, является ли что-то естественным или нет, не имеет никакого отношения к тому, является ли это хорошим и желательным. В противном случае нам придется ехать за молодостью и бессмертием в другие страны (например, в Англию, Францию, Китай, Японию), которые среди многих прочих не поддержали Декларацию ООН и продолжают активные исследования в области клонирования человека, расшифровки его генома, регенерации стволовых клеток, нанотехнологии и на других направлениях, непосредственно связанных с решением проблем человека, тем более, под углом зрения перспектив трансгуманизма: жить или не жить физически долго.

Философия в проблемах жизни, смерти и бессмертия.

Проблема философии жизни, смерти и бессмертия является одной из старейших для человечества. Смерть, с точки зрения биологии, это прекращение функционирования тела и распад тела. Смерть (религиозное) связана с гипотезой бессмертия души человека. Наука утверждает бессмертие только на уровне человечества, и то с возникновением оружия даже коллективное бессмертие стало под вопрос.

В материалистической философии проблема бессмертия решается следующим образом:

Человек обретает бессмертие в памяти других людей, в своих свершениях, в своих детях и т. д. С исчезновением физиологических функций, с точки зрения науки, исчезают и психические функции.

Рассмотрим проблему бессмертия с точки зрения философии.

С точки зрения теологии, человек может обрести бессмертие своей души лишь в двух случаях: когда он будет правильно жить и правильно быть готовым к смерти. Греховность — это отклонение от морально-этических норм, которое мешает человеческой душе стать бессмертной. Преодоление греховности возможно в виде покаяний, которое в свою очередь ведёт к спасению души. Таким образом, в теологии основные понятия греховность, покаяние и спасение связаны с идеей смерти и бессмертия человека.
Существуют другие аспекты этой проблемы, связанные с ответом на вопрос: Может ли человек сам распоряжаться своей жизнью? Имеет ли право человек на смерть?
Существует две точки зрения на эту проблему: положительная — оправдывает суицид, отрицательная — отвергает суицид (теологическая концепция).
Эвтаназия — это добровольный уход из жизни. Впервые использовал эвтаназию армянин из СССР в Америке (в автобусах). Эта проблема решается на двух уровнях: абстрактный и конкретный.

Индивидуальное бессмертие — это мечта человечества на всём протяжении её существования.

Русский философ Фёдоров выдвинул идею, согласно которой приоритетом в деятельности человечества «всеобщим делом» Фёдоров считает дело победы человечества над смертью.
По прогнозам в науке о человечестве, в течении 60 лет возможно достигнуть следующего результата: продолжительность жизни будет 150 лет. Это связано с выявлением появления заболеваний и старения на генетическом уровне.
Философ Фёдоров утверждал, что с течением времени наука решит проблему бессмертия. Более того, его теория «всеобщего дела» включала в себя воскрешение умерших. Вместе с тем, в случае решения проблемы бессмертия возникает другая — проблема ресурсов. Для решения этой проблемы русский философ Фёдоров предлагает переселение людей на другие планеты.
В условиях современного общества появилась ещё одна версия решения проблемы бессмертия, основанная на IT-технологиях. Валерий Цепкало в книге «Код бессмертия» предложил следующую идею: каждый человек характеризуется уникальностью генного кода. Предлагается создать базу данных с анализами ДНК всех людей. На земле жило от 50 до 300 миллиардов людей (всех вместе). Есть вероятность повтора генного кода, что можно рассматривать как решение философского вопроса проблемы бессмертия.

ЧИТАТЬ ПО ТЕМЕ:

3 комментария

Бессмертие и моя точка зрения на эту тему. если смотреть через призму религии то можно в качестве примера рассмотреть вторую главу книги Бытие. как в ней описывается творение человека. Во первых Творец описан как человек. То есть не из позиции волшебства а просто взял и содал человека из праха земного. Как основа создания Адама был взят прах из земли. С чем ассоциируется слово прах? Правильно со смертью. А что конкретно скрыто за словами гл. 2 ст. 7 «И создал Господь бог человека из праха земного, и вдунул в него дыхание жизни» Здесь явно просматривается намек, что Господь Бог взял прах то есть мертвое тело и путем клонирования его воссоздал к жизни вдохнув в мертвое жизнь, то есть мертвый стал душою живою после оживления путем клонирования. Так как до 20-го века когда было открыто клонирование описание нам не сведущим в области генетики простецам были не понятны подробности клонирования по этому автор в краткости описал последовательность создания Адама. Создал из праха указал так сам факт что создан Адам из праха и все опустив подробности. Теперь то мы и в особенности генные инженеры поняли намек автора. Адам не живо рожденный от матери а клон из мертвого то мог ли он быть бессмертным? Навряд ли так как в словах Моисея описавшего сцену изгнания из рая Адама есть опасение Бога за Адама что бы Адам не съел плод дерева вечной жизни и не стал жить вечно. Помните как Господь Бог сказал в 3-ей гл. ст. 22 «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял так же от дерева жизни и не стал жить вечно» Как видно из приведенного примера Господь ни только не создал Адама смертным, из смертного материала «праха» но и не желал , что бы тот не съел плод от дерева жизни и не стал жить вечно. Почему? Не потому ли что Господь не хотел что бы смертный прах основой послуживший для клонирования Адама стал жить вечно? Возможно, но есть и другой вариант ответа. А для этого ответа вначале надо вернуться к дереву добра и зла. Откуда происходит такое название дерева причем связанное со словом ПОЗНАНИЕ? Где мы встречаем впервые это слово после его привязки к дереву ПОЗНАНИЯ добра и зла? Правильно при описании родословной Адама. гл. 4. Адам познал Еву, жену свою; и она зачала и родила Каина. . . . » Какой вывод мы из этих слов сделаем? Правильно слово ПОЗНАНИЕ имеет прямое отношение к половому опыту и зачатию с последующим рождением. Так мы и пришли к ответу почему дерево имело такое интересное название плоды от которого есть запрещено? Потому что плоды его связаны с рождением и смертью ибо нет ничего вечного по Солнцем и Луной. Рождение это добро но оно предполагает смерть зло. И как Ева получившая первый половой опыт от соблазнившего ее от одного из свиты Господа Бога. Этот соблазнитель за свой поступок назван Моисеем Змеем хитрым, знающий о виде размножения половом путем соблазнил Еву то есть к ассимилированному половому опыту , не с Адамом который был создан для нее в пару. За что оба получили проклятие. Соблазнитель лишился рук и ног и стал тем ползающим пресмыкающимся каким он существует как вид гада. А Еве проклятие рождать в муках и влечение к мужу! А где же потомок змея где его плод познания что зачатие не произошло? Ответ в продолжении 4-я гл. » Адам познал жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала приобрела я человека от Господа»! ! ! Смотрите в текст Ева родила после того как ее познал Адам , но говорит, «. . . приобрела я человека от Господа! Не от Адама так как он не Господь а человек, и слово Господа написанное Моисеем в этом стихе с большой буквы не просто так и не ошибка а потому что тот кто соблазнил Еву был по чину из свиты Господа Бога знающего добро и зло и по этому написано автором с заглавной буквы. Прочитав всю книгу Бытия вы нигде не встретите того что бы Ева своего Адама назвала Господом! Только в начале четвертой главы Ева называет отца Каина и его близнеца Авеля. И как следует по тексту далее описано что после Каина не дописано слова и познал Адама Еву, но сразу следует факт описания рождения Авеля сразу после Каина, что указывает о рождение брата близнеца так как между их рождением не было у Евы нового контакта ПОЗНАНИЯ с Адамом. Только после описания родословной Каина в 25 стихе описал Моисей Начало родословной Адама . Описав акт познания Евы. И только с этого познания Евы у Адама родился Сиф сын Адама и здесь первое описание родословной Адама, и в него не входит род Каина так как Адам не был его отцом. Каин был сыном того змея который пока еще не был проклят за ассимиляцию с Евой, которого и назвала Ева Господом от которого приобрела Каина и Авеля, близнецов олицетворяющих добро и зло. И именно по этой причине ГОСПОДЬ БОГ НЕ ХОТЕЛ ЧТО БЫ ПОСЛЕ АССИМИЛЯЦИИ рода уже не чистого вида Адама (не кошерного) не возвести в род бессмертный запретив Адаму съесть плод дерева жизни. Так в чем же могло быть бессмертие какой плод соответствует библейскому дереву жизни? И есть ли оно здесь на нашей земле? Ответ следует из текста описавшего изгнание Адама из рая. Гл. 3 стих 23 «И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, что бы возделывать землю из которой он взят. То есть на нашу землю и значит что и райский сад здесь никогда на нашей земле не был. И пусть его не ищут ни в Месопотамии ни в другом месте наша земля это лишь зеркальное отображение иллюзия. Он остался там в той земле в которой был помещен Адам после сотворения.

При прочтении Бибдейского акта творения не нужно забывать, что первичен дуж, а материя без него мертва, но мертва духовно то есть, и если Господь вначеле создал плоть из праха земного, то эта плоть была жива, но в эпостассии животного, и уже после появления дыхания (духа Божия) человек стал собственно душой и телом по образу и подобию.

Добрый день. Я слежу последнее время за статьями на Вашем сайте.

Добавлю от себя — только без религиозных и т. п. коннотаций. Из личного трагического опыта. И не трогая тему бессмертия — это интеллектуальные забавы, игра в бисер по Г. Гессе. :
«Репортажи из-за пределов бытия — без шуток. Пригодится нормальным людям, отвечаю. Вып. 6. О Жизни, Смерти и прочих туманных явлениях»
С уважением. Сергей Каменский

Проблема бессмертия

Человека как разумное существо издавна волновала проблема бренности его существования, угнетал страх смерти. Данное обстоятельство и породило устойчивый интерес к проблеме бессмертия.

Бессмертие — жизнь в физической или духовной форме, не прекращающаяся неопределённо (или сколько угодно) долгое время.

Говоря о бессмертии в физической форме, различают условное биологическое бессмертие (отсутствие индивидуальной смерти как заключительной стадии онтогенеза — см. Размножение делением) одноклеточных организмов и гипотетическое биологическое бессмертие сложноорганизованных многоклеточных живых существ, в том числе — и прежде всего — человека.

В некоторых философских системах рассматривается бестелесное, внефизическое существование души (эзотерический иммортализм). Материалистический подход отрицает существование души, поэтому в его рамках вопрос о возможности такого рода бессмертия является бессмысленным.

Не касаясь многочисленных религиозных концепции, сосредоточимся на научно-философских. В виде систематического учения понятие о бессмертии впервые было обосновано и развито Платоном («Федон, или О бессмертии души»). Кант, считая невозможным подыскать какие-либо теоретические доказательства бессмертия души, обосновал веру в него на постулатах практического разума.

С древности существует множество мифов и легенд о бессмертии, одна из таких легенд связана с эликсиром молодости. Эликсир молодости (бессмертия) — вещество, обладающее свойством омолаживать человеческий организм и продлевать его жизнь до бесконечности. Эликсир молодости упоминается в легендах и преданиях многих народов как своеобразная

«пища» богов. Боги Древней Греции вкушали амброзию, боги Древней Индии — амриту, иранские боги — хаому (сому), боги Древнего Египта пили воду бессмертия.

Поискам эликсира молодости много сил и времени посвятили алхимики. Алхимики задались целью выделить субстанцию обладающими свойством вечности (философский камень) и найти способ ввести её в организм человека вместе с золотом.

Сегодня футурологи (опираясь на современный уровень науки) утверждают, что совсем скоро люди будут жить даже не сотни, а тысячи лет. Директор Британского общества долгожителей Мариос Кириазис утверждает, что бессмертие является закономерным эволюционным этапом, к которому человек придет рано или поздно. Даже без помощи медикаментов и технологических достижений.

Один из возможных способов достижения вечной жизни ученые видят в заморозке человека – крионике. Целью крионики является перенос терминальных (обреченных на смерть) пациентов в тот момент в будущем, когда будет доступна технология для репарации («ремонта») клеток и тканей и будет возможно восстановление всех функций организма и здоровья в целом. Крионика является единственным методом, который дает людям шанс на личное бессмертие уже сейчас (в мире заморожено больше 200 людей, 35 из них – в России).

Ещё один возможный путь обретения бессмертия — постепенный «апгрейд» человека при помощи трансплантации.

Протезы ведут свою историю как минимум с 3500 г. до н. э., когда в индийской поэме упоминается железная нога, сделанная для покалеченного воина. Также, искусственный палец из дерева и кожи, датированный 1069664 гг. до н. э. в Египте.

Сегодня, замена коленей и бедер — рутинная работа. И протезы, спроектированные с «искусственным интеллектом», имитирующим естественные мышечные функции на этапе выбора испытателей, и в разработке даже более сложные нейросенсорные конечности. Другими словами, вы думаете — и она делает.

Недавно 800-ый по счету пациент получил «полностью искусственное сердце» (TAH —totalartificialheart), не имеющее аналогов в мире, которое создавалось для того, чтобы дать жертвам болезней сердца возможность дождаться очереди на пересадку.

В 2006 мышцы и кости были напечатаны с помощью биочернил, с целью вырастить настоящую заплатку, которая может быть культивирована в лаборатории и пересажена пациенту. Были напечатаны даже стволовые клетки, что обещает возможность однажды вырастить целые органы.

Думается, медицинские эксперты еще далеки от успешного имплантирования искусственного мозга в человека, но если верить заявлениям исследователей, то например швейцарский проект Blue Brain реализует попытку создать точную симуляцию человеческой нейрофункции.

Революцию в технологии бессмертия нужно ждать со стороны генной инженерии. Ученые установили, что одним из методов омоложения организма являются стволовые, или, как их еще называют, полипотентные клетки. Они действительно способны на невероятное: без проблем могут преобразовываться в клетки любого человеческого органа, фактически обновляя его. У ведущих медиков мира уже нет сомнений – это универсальный метод капитального «ремонта» человека.

Стволовые клетки способны стимулировать клеточную регенерацию и восстанавливать практически любое повреждение в организме, однако все это не может полностью побороть старение и имеет лишь временный омолаживающий эффект. Дело в том, что в процессе старения ключевую роль играют изменения, происходящие в геноме человека.

Ученые установили, что во всех клетках существуют некие “биологические часы”, отмеряющие их время жизни. В качестве таких “биологических часов” выступают теломеры – участки ДНК из повторяющихся последовательностей нуклеотидов TTAGGG, находящиеся на концах хромосом. С каждым делением клетки теломеры становятся всё короче. И когда теломеры укорачиваются до предельного размера, в клетке срабатывает механизм, приводящий ее к запрограммированной гибели – аппоптозу.

Большие перспективы у направления, связанного с изучение теломеразы – фермента, отвечающего за надстройку теломеров. Его обнаружили ещё в 1984 году трое американских ученых. С каждым делением теломеры должны уменьшаться, но при помощи теломеразы можно проводить корректировку длины теломер, а значит – контролировать процесс старения.

В большинстве клеток человеческого организма теломераза заблокирована. Активен фермент только в стволовых и половых клетках. Разблокировка теломеразы в остальных клетках рассматривается как потенциальный «рецепт бессмертия».

Нанотехнологии (англ. Nanotechnology) являются очень перспективным направлением исследований и способны открыть людям невероятные возможности. Методами нанотехнологии можно создавать нанороботов, сопоставимых по размеру с биомолекулами.

Предполагается, что нанороботы, находясь внутри человеческого организма, будут способны устранять все повреждения, возникающие в клетках. Принцип работы нанороботов заключается в механическом воздействии на клеточные структуры или создании локальных электромагнитных полей, инициирующих химические изменения в биомолекулах.

Молекулярные роботы будут способны не только стимулировать регенерацию, но и осуществлять репарацию (починку) клеток, удалять из организма накопившиеся вредные продукты обмена, корректировать повреждения в генетическом материале клеток, нейтрализовать губительные для организма свободные радикалы, являющиеся продуктами многих биохимических реакций, а также включать или блокировать какие-либо гены, совершенствуя организм.

Бессмертие создает огромную почву для моральных и этических вопросов. Однако не стоит отрицать, что для государства всегда была важна ценность жизни его граждан. Для этого создавались и создаются министерства здравоохранения. Однако вместе с растущей продолжительностью жизни поднимаются вопросы «старения» общества. Этот вопрос актуален в таких развитых странах, как Япония. Вечно молодое общество сможет постоянно накапливать опыт и аккумулировать знания, полностью освободит государство от пенсионных выплат и неработоспособного населения. Помимо популяризации бессмертия, с огромнейшей вероятностью человек будет избавлен от наследственных болезней, уродства и инвалидностей еще на этапе рождения.

Православие

Православие как неотъемлемая часть христианства

Православие — это не отдельная религия, а конфессия христианства. Поэтому православие было и остается неотъемлемой частью христианства. В I в. до н.э. произошли удивительные события, которые стали причиной зарождения нового мира. В этом мире мы получили заповеди блаженства , получили возможность спасения и Жизни Вечной. Бог умалился до человека, пришел в мир и принес в этот мир весть о спасении, которая, к сожалению, не всеми была услышана. Исполнились древние пророчества, мир увидел обещанного Мессию. Многие представляли его сокрушительным и грозным, а Он въехал в Иерусалим на ослике. Чтобы взойти на Крест. Чтобы расплатиться за наши грехи. Чтобы заключить с людьми удивительный договор, равный которому мир не знал прежде.

Мы хорошо знаем эти события, они описаны в Новом Завете. Страдание и смерть Христа, Его воскресение из мертвых стали началом для христианства. Ученики Иисуса проповедовали по всему миру, определив, кто и в какие земли пойдет говорить об учении Христа. Все они приняли страдания, а многие мученическую кончину за Христа. Они знали, на что идут, но готовы были страдать за Его имя. Не значит ли это, что вера во Христа истинна? На этот вопрос у богословов любой христианской конфессии есть единственный истинный ответ — да! Нам всем: православным, католикам и протестантам не приходится сомневаться, что наше спасение во Христе. Почему же при таком единодушии возникли разные конфессии?

Каждый из апостолов пошел своим путем. Апостолу Петру выпали Египет, Испания и Италия. Иоанну Богослову — малая Азия, Апостол Варфоломей пошел в Азию и Армению. Апостол Фома — в Китай и Индию. Апостол Матфей проповедовал в Сирии и Персии. Иаков Алфеев направился в Египет. Апостол Фаддей пошел в Месопотамию. Апостол Симон Зилот в числе прочих посетил Мавританию и Абхазию. Апостол Матфий был на Кавказе, а на берегу Адриатического моря — апостол Марк. Апостола Филиппа услышали в Аравии и Эфиопии. Евангелиста Луку — в Ливии и Египте. Апостол Павел учил в Антиохии, Малой Азии и на Кипре.

Апостол Павел первым рассказал об удивительных событиях Евангелия в Европе. «Идите, научите все народы», — так Иисус сказал своим ученикам. Услышать Слово Божие призваны были все люди. Земли, на которых впоследствии возникла Русь, посетил апостол Андрей Первозванный. Первыми его услышали коренные народы Причерноморья и жители греческих колоний. Позже, узнав, где находится устье Днепра, он отправился на Север…

В те времена никто еще не знал о грядущем расколе, о возникновении православие и католичества, о том, что позже возникнет протестантизм и множество других христианских течений. Христианство было едино для всех и основные принципы веры Христовой и сейчас объединяют все конфессии. Мы называемся христианами, потому что верим, что Христос есть Воскресение и Жизнь.

Но есть у нас и противоречия.

Идеология православия до раскола церквей

Разделение на католицизм и православие, как считают историки, произошел в 1054 году. Предпосылки к этому появились гораздо раньше. Западные отцы Церкви больше говорили о нравственности и христианской морали, восточные о богословии. Свою роль сыграли и политические разногласия. Если прежде Рим был единой империей, то из-за политических волнений он был разделен и на востоке появилась даже новая столица — Константинополь. Центр современной римско-католической Церкви остался в Риме.

Свою роль сыграли и разногласия, касающиеся языков. На Востоке главенствовал греческий, а на Западе — латынь. На Востоке больше чтили Иоанна Златоуста, на Западе — блаженного Августина. Взаимное недовольство росло и вылилось в серьезный раскол, по причине которого сейчас существуют разные христианские конфессии.

Официально причиной стало Филиокве — латинское учение, согласно которому Дух Святой исходил не только от Бога Отца, но и от Сына. Это учение до сих пор является одним из главных камней преткновения в вопросах соединения Церквей. Разница в толковании некоторых мест Евангелия стала причиной и для других споров.

Так православие отрицает Догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Православие же считает, что Богородица родилась причастной к первородному греху, как обычный человек, но была избрана Богом, своей Праведностью, участием в страстях Христовых, укрепилась в святости и приблизилась к Господу более, чем кто-либо из людей.

Различались также учения о спасении и оправдании. Римско-католическая Церковь торговала индульгенциями именно, потому что учение воспринимало Завет как Договор в юридическом смысле. Существовала некая совокупность добрых дел, которые Церковь могла расходовать по своему усмотрению. В том числе, использовать для отпущения грехов.

В православии же такие идеи отрицаются, как и учение о чистилище, как о возможности попасть в рай, очистившись через мучения от грехов.

Истоки подлинной веры и учения православия

Латинский культ сердца Иисусова и Пресвятой Богородицы также относятся к римско-католической Цекрви. Монахиня Маргарита Мария Алякок утверждала, что видела Иисуса, и Он научил ее почитанию своего сердца. Православная Церковь отвергает это, как ложный, не соответствующий Духу Истины мистицизм. По той же причине православные не признают стигматы, как чудо, которое пришло в мир от Господа.

Разница есть и в таинствах. Так Крещение троекратным погружением в Православии в Римско-католической Церкви заменяется обливанием или даже окроплением водой. Евхаристия и венчания также различаются.

И, конечно же, Догмат о главенстве и непогрешимости Папы Римского не признается православием. Кстати, вопреки расхожему мнению, Папа непогрешим не всегда, а лишь, когда определяет учение Церкви. Считается, что он не может заблуждаться.

Основные положения православной веры

Все христиане — это люди Нового Завета и основные положения православной веры сформулированы в Символе веры:

«Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю вос-кресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь.»

Бог для православных — Творец мира и всего сущего. Иисус — Сын Божий. Он воплотился в человека, принял за нас страдание и смерть. Иисус Воскрес. Вознесся на Небеса, но вернется на землю, чтобы «судить живых и мертвых».

Православные признают Священное Писание и Священное Предание как источники вероучения. В то время, как протестанты исповедуют принцип «Только Писание», считая, что Священное Писание — вполне достаточный вероучительный текст для христианина. Православные же считают, что Бог не прекратил общение с людьми и принцип sola Scriptura неверен. Писание неотделимо от Предания и не может существовать вне традиций Церкви. Тексты Священного писания называют «богодухновенным» (2 Тим. 3:16). С Новом Завете нет текстов, которые написал бы сам Иисус Христос, но авторов Писания вдохновлял Святой Дух. Но святоотеческое наследие и авторитет Предания не могут быть оспорены православной Церковью.

Православие на Руси

В «Повести временных лет» встречается одно из самых первых упоминания Православия на Руси. Существует устойчивое заблуждение, что слово «православие» происходит от того, что быть православным — значить славить Бога правильно. На самом деле, православие было принято, как слово противоположное «инославию». Именно так обозначали учение проповедников, которое не принимала по тем или иным причинам официальная Церковь. Мы отсчитываем ход нашей истории с Апостольских времен, но история Православия на Руси началась с момента Крещения Руси, решение о котором было принято князем Владимиром в 988 году.

После гибели князя Святослава на Руси осталось трое его сыновей — князь Владимир, князь Ярополк и князь Олег. Великим князем стал старший сын князя Святослава — Ярополк. С дружиной отца он правил в Киеве. Средний — Олег еще при жизни князя Святослава правил Древлянами. Князь Владимир же отправился в Новгород. В ходе междоусобиц при делении земель погиб князь Олег, а князя Ярополка предали и убили на переговорах варяги. Великим князем остался Князь Владимир, хотя никто не прочил ему такой судьбы. Матерью Князя Владимира была рабыня-ключница у князя Святослава. Его воспитывал дядя, дружинник Святослава. Тем не менее, князь Владимир был добрым и справедливым князем, мудро управлял вверенными ему землями. В большинстве соседних государств к тому времени уже установились мировые религии, на Руси же продолжали царствовать языческие верования. Но языческие боги и их «вероучение» не отвечали за вопросы, которые жизнь ставила перед людьми.

Путешественники из стран Востока предлагали Князю Владимиру принять Ислам, но он отказался, отверг он и Иудаизм.

Выбирая веру, которая должна была сплотить воинственные и разрозненные племена, он сделал выбор в пользу Православия, пораженный длинной речью о содержании Священного Писания. Кроме того, Русь многое связывало с Византией, на греческого императора равнялись русские князья, мы вели совместную торговлю, многие наши обычаи были похожи. Приходили к князю Владимиру и представители Римско-католической Церкви из Западной Европы, которым он отказал, сославшись на то, что «Отцы наши не приняли этого».

Первым князь Владимир крестился сам. Византийские императоры зачастую считали, что принятие православие означает подчинение Византии, чтобы не допустить такой мысли князь Владимир направил свои войска в Крым, где захватил Херсонес (Корсунь). По требованию Владимира, ему выслали священников для крещения и будущую жену — царевну Анну. Ради нее князь Владимир отказался от прежней жизни, от буйных разгульных пиров и многоженства.

По приказу князя Владимира уничтожили идолов язычников и построили христианские храмы. Этому русских мастеров научили византийские. Все страшные и жестокие языческие жертвоприношения и традиции были отменены. На Руси стали появляться христианские книги, написанные на кириллице, благодаря чему многие крестьяне научились читать и писать. Православие стало государственной религии на Руси и сыграло огромную роль в развитии государства.

Во главе прихода стоял священник, его священноначалием был Епископ, главой для Епископов являлся Митрополит, а для Митрополита — Патриарх. Существовали также монастыри, во главе которых стоял игумен, но в отличие от современности священниками сначала были приезжие греки или болгары.

Язычники долго боролись с христианством. В нательные кресты прятали языческие обереги и символы, но православие, как истинная вера, победило.

Православие сегодня

Православие сегодня — одна из трех главных христианских конфессий, наряду с католичеством и православием. Насчитывается 14 общепризнанных автокефальных православных Церквей и около 225 млн последователей.

13 февраля 2016 года в Гаване состоялась встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Папой Римским Франциском. Встреча прошла в дружелюбной атмосфере, главы Церквей приняли совместный документ и обсудили трудную тему гонения на христиан.

Россия – территориальная основа православия

Христианские традиции и история христианства в Россию пришли через православие.

Православие — это преобладающая конфессия на территории России, несмотря на то, что наша страна многоконфессиональна. В Греции, Сербии, Украине, Кипре, Грузии и многих других странах также живут православные верующие. Земли, в которые когда-то пришел апостол Андрей Первозванный стали домом Православия, это и была территория будущей Руси. Справедливо и утверждение о том, что без Православия не существовало бы современной России. Глава Синодального Информационного Отдела Владимир Легойда в 2014 году назвал Православие «Основой национальной идеи в России«. Создание новых епархий, проекты по строительству храмов отвечают запросам наших соотечественников — все больше людей понимают истинность и верность принципам православной веры.

Православие стало основой для современной культуры в России, с церковным учением связано духовное и нравственное возрождение России.