Патристика и схоластика – определение, характеристика направлений

Патристика и схоластика – определение, характеристика направлений

Глоссарий

Христианство (от греч. — «помазанник», «мессия»), одна из трёх мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Возникло в 1 в. в Палестине в контексте мистикомессианистских движений иудаизма, с которым, однако, вступило в острый конфликт. Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, во уже в первые десятилетия получало все больше последователей из др. народов («язычников»). До 5 в. распространение X. происходило гл. обр. в географич. пределах Рим. империи, а также в сфере её политич. и культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-йпол. 1-го тыс.) — среди герм. и слав. народов, позднее (к 13—14 вв.) — также среди балт. и фин. народов. В новое и новейшее время распространение X. вне Европы происходит за счёт колон. экспансии и деятельности миссионеров. Число приверженцев X. во всём мире превышает 1 млрд., из них в Европе — ок.475 млн., в Лат. Америке — ок. 250 млн., в Сев. Америке — ок. 155 млн., в Азии — ок. 100 млн., в Африке — ок. 110 млн.; католиков — ок. 660 млн., протестантов — ок. 300 млн. (вместе с сектами, среди которых 42 млн. методистов и 37 млн. баптистов), православных и приверженцев «нехалкидонских» вероисповеданий Востока (монофиситов, несториан и т. п.) — ок. 120 млн.

Идеология (греч. idea – мысль, и logos – слово). 1) часть метафизики, рассуждающая об идеях. 2) бесполезное, чуждое практическим целям мышление. 3) система политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических и философских взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности. Термин «идеология» нередко употребляется также для обозначения ложного, иллюзорного, оторванного от действительности сознания.

Апологетика (от греч. apologeisthai – защищаться). 1) ученое изложение доказательств истины и божественного источника христианской религии, написанное Тертуллианом. 2) наука, задачею которой служит доказательство истинности христианского учения и его божественности, а также защита христианской веры.

Церковь (от греч. kyriakon – дом Господний) в христианстве название здания, в котором происходит богослужение, или здания религиозной общины или в целом название всей совокупности всех религиозно-христ. общин в стране или вообще на всей земле. Церковь как религиозная организация, основанная самим Христом, есть мистическое «тело Христово»; см. Corpus mysticum. Решающее значение для ее развития и теоретического обоснования имели деяния апостола Павла. С точки зрения христианства, церковь – общественное чудо, которое соответствует явлению человеку Бога в образе Христа и выступает как бы его продолжением. От единой церкви, находившейся под властью папы, в И в. отделились греч. и др. восточные церкви, которые больше не признавали верховной власти пап. От рим.-католич. церкви (см. также Католицизм) откололась в 16 в. протестантская (см. Протестантизм), которая тотчас же снова распалась – на реформатскую и лютеранскую церкви. Внутри них существует много сект.

Патристика (от греч. pater, или лат. pater — отец) — термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1 — 8 в., — т.н. отцов церкви. К кон. 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был добавлен четвертый — одобрение церкви). Этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с современной т.зр. составной частью П. являются и те учения, которые христианская традиция не считаетвполне ортодоксальными, а «отцом» может быть назван почти всякий автор первых веков христианства.

Теоцентризм (греч. Theos — Бог + лат. Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни. Теоцентризм связан с теизмом и его принципами[1]. Теоцентризму противопоставляются космоцентризм и антропоцентризм.

Креационизм (от лат. creatio — сотворение), ре-лиг. учение о сотворении мира богом из ничего. Характерен для теистич. религий — иудаизма, христианства, ислама.

Провиденциализм (от лат. providentia — провидение) — истолкование истории как проявления воли внешних по отношению к историческому процессу сил, провидения, Бога. П. характерен для всех теистических религий — иудаизма, христианства, ислама, понимающих историю как осуществление предустановленного божественного плана «спасения» человека. Разработанный Августином провиденциалистский путь к «царству Божию» лег в основу всей средневековой христианской историографии.

П. предполагает завершение истории, наличие конца истории. В Средние века Царство небесное вводилось в историю как ее предел, как реализация абсолютного блаженства, достижение идеального состояния, требующего в качестве своего условия предварительного уничтожения всего сущего и его воссоздания на новых основаниях.

Персонализм [

Ревеляционизм – в христианском богословии термин, обозначающий признание сверхестественного источника библейского вероучения – божественного Откровения.

Схоластика (лат. scholastica , от греч. scholastikos — школьный, ученый) — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Зап. Европе в Средние века.

Реалисты 1) последователи реализма в философии искусстве и в отношении к действительности; 2) ученики реальн. училищ и также защитники реализма, как системы образования.

Монотеизм (от греч. monos — единственный и theos — Бог) — учение о едином персонифицированном Боге. Монотеистическими религиями являются иудаизм, ислам и христианство (если признается, что троичность Бога — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух — не ставит под сомнение его единство).

Вера — глубокое, искреннее, пронизанное эмоциями принятие какого-то положения или представления, иногда предполагающее определенные рациональные основания, но обычно обходящееся без них. В. позволяет признавать некоторые утверждения достоверными и доказанными без критики и обсуждения.

Своей непосредственной очевидностью и нерасчлененностью ведущего к ней пути В. близка интуиции. Как и интуиция, В. субъективна. В разные эпохи предметом искренней В. были диаметрально противоположные воззрения: то, во что когда-то свято веровали все, спустя время большинству представлялось уже наивным предрассудком. В. затрагивает не только разум, но и эмоции; нередко она захватывает всю душу и означает не только интеллектуальную убежденность, но и психологическую расположенность. В отличие от В. интуиция, даже когда она является наглядно-содержательной, затрагивает только разум. Если интуиция — это непосредственное усмотрение истины и добра, то В. — непосредственное тяготение к тому, что представляется истиной или добром; интуиция — способ открытия нового содержания, В. — способ удержания такого содержания в душе и разуме.

Читайте также:
Философия Древнего Китая кратко о самом главном, предпосылки

Поиск информации – Савченко Р

Средневековая европейская философия. Патристика и схоластика

Основными направлениями философии Средних веков в Европе были патристика и схоластика. Зарождение средневековой философии происходит ещё в период эллинизма. Стоит отметить, что на протяжении некоторого времени античность сосуществовала наряду со средневековьем, это позволило достаточно причудливо создавать свои учения философам-современникам.

Патристика и схоластика

Патристика – это учение “Отцов церкви”, христианское богословие II–VIII вв.

Это период, в котором одновременно существовали несколько течений, здесь и неоплатонизм, и стоицизм, и пифагореизм, и христианство, а также были популярными различные секты, которые смогли в будущем стать фундаментом для идей более поздней философии. Однако стоит отметить, что первые века распространения христианства отмечены утратой наследия античности. И вплоть до XII в. Европа не знала об античности совершенно ничего. Новое открытие учений Аристотеля и Платона произошло в Аравии и Передней Азии, этим занимались средневековые исламские философы. Таким образом, начиная с Аравии, древнегреческая философия смогла проникнуть и на территорию Европы.

Среди наиболее заметных представителей патристики Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий, Августин. Их называли Отцами церкви, а они, в свою очередь, выступали за религиозные догматы, которые были направлены против язычества, тем самым утверждая, античная мудрость несовместима с христианской верой.

К ключевым темам патристики Средневековья относятся проблемы сущности и бытия Бога, происхождение зла, теодицея или оправдание Бога, который сотворил мир, полный несовершенств и допустил в нём наличие зла. Кроме того, поднимались проблемы свободы воли человека и возможности спасения человеческой души.

Наиболее известным философом этого времени был Августин. Его учение оказало серьёзное воздействие на формирование схоластики. Августин стоял у истоков средневекового рационализма, именно он предложил тезис: “Верую, чтобы понимать”. Обозначает это, что вера определяет начало рассуждения, но потом разум не ограничивается ничем и опирается в дальнейшем только на собственные основы, которые не обращаются к вере.

Схоластика – европейская философия IX–XV вв., представляющая собой школьную философию, мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах.

Изначально схоластика не была окрашена в негативном смысле, и только критики эпохи Возрождения окрестили её в пустословие, пустое мудрствование, которое оторвано от жизни и в силу этого не имеет никакого смысла.

Схоластика делится на несколько этапов:

  • Ранняя (IX–XI вв.). Представители – Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский.
  • Зрелая или классическая (XII–XIII вв.). Представители – Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др.
  • Поздняя (XIII–XIV вв.). Представители – Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт и др.

Рассуждения приверженцев схоластики направлены на соотношение веры и разума, единого и общего. Кроме того, много внимания они уделяют вопросам бытия Бога, свободе и воли, а также спасению души. Неизменно лишь одно, Бог становится ключевой темой всех рассуждений. В силу того, что основной акцент делается в Средневековой философии именно на Бога, её принято называть теоцентричной.

Философы без доли сомнения верят в религиозные постулаты о том, что всё вокруг сотворено Богом из ничего. По их мнению, именно Бог определяет судьбу мира и каждого человека. Более того, они безоговорочно верят в то, что финалом человеческой истории станет конец света.

Диспут об универсалиях

Главная философская дискуссия Средневековья – диспут об универсалиях.

Универсалии – это общие понятия, в которых ставился вопрос: они универсальны или реальны, иными словами, существуют ли они отдельно от предметов и вещей, или это названия вещей?

Исходя из того, как философы отвечали на поставленный вопрос, они относились либо к реалистам, либо к номиналистам. Те, кто придерживался номинальной точки зрения, утверждали, что универсалии – просто слова, они не могут существовать отдельно от вещей. По их мнению, объективно существуют только конкретные вещи, обладающие конкретными свойствами. Яркими представителями номинализма были Росцелин и У. Оккам.

Сторонники реализма придерживались мнения о том, что универсалии существуют объективно и являются предшественниками вещей. Среди раелистов был замечен И. С. Эриуген, А. Кентерберийский, Фома Аквинский.

Проблема обоснования бытия Бога

Среди тем, которые интересовали философов в Средние века, была и проблема обоснования бытия Бога. Августин стал первым, кто заговорил об онтологическом доказательстве Бога. Суть этого доказательства в том, что у всех людей существует понятие о Боге как о чём-то максимально совершенном, однако это понятие не могло возникнуть без реального существования такого совершенного существа. Исходя из этих суждений, Бог существует.

В XI в. Ансельм Кентерберийский воспользовался онтологическим доказательством бытия Бога Августина и стал его развивать. Его доказательство заключалось в том, что даже безумный человек согласится, что в его разуме существует некий образ, выше которого нельзя себе ничего представить. Эти рассуждения стали отправной точкой софизма. Если бы это высшее существо находилось только в уме, то можно было бы предположить, что оно есть и в реальности. Но такое бытие в реальности было бы еще большим, чем существующее только в мысли.

Но в мысли есть наивысшее существо, выше которого ничего невозможно. Исходя из этих суждений, отправное положение, что Бог существует только в уме, было ошибочным. В силу этого нельзя сомневаться в существовании бытия, выше которого ничего нельзя представить.

Чуть позднее, в XIII в., данное мнение оспорил Фома Аквинский. Он не принимал онтологическое доказательство бытия Бога, утверждая, что понятия совершенства или блага, выше которых ничего нет, не могут быть вообразимы в силу того, что его можно только представить в воображении, но не в действительности.

Философия Фомы Аквинского была признана католической церковью. Даже несмотря на то, что в целом его философия представляла собой вариацию средневекового рационализма.

В период поздней схоластики вопрос о соотношении веры и разума приобретает новое значение. Важность этой проблемы, говорит о том, что философы, как люди с нестандартным мышлением видели смысл в отделении религии и теологии от философии. В позднем Средневековье зарождается теория двойственной истины, согласно которой истина веры и истина разума могут существовать независимо друг от друга. Концепция двойственной истины становится началом для совершенно нового этапа развития философской мысли, где происходит освобождение философии от религии. Таким периодом стала эпоха Ренессанса.

Читайте также:
Методы научного познания, общенаучные, классификация

Патристика

Патристика — в философии это сочинения отцов Церкви, то есть христианских наставников — писателей, поэтов и философов. Это одна из форм закрепления культуры христианства.

Изначальная цель патристики —прояснить христианство, оберечь его от язычества и сформулировать догмы (религиозные истины и правила, которые не поддаются сомнению).

Учения отцов Церкви о христианстве стали появляться во II в. н.э., а просуществовала патристика до середины VΙΙΙ в.

Церковь сама определяла, кого отнести к своим “отцам”. В расчёт принималась святость автора, древность его работ и приверженность христианству во взглядах.

В более широком смысле к патристике относят труды и учения всех христианских авторов в начале возникновения и развития христианства.

Представители патристики

Римско-католическая церковь определила 8 отцов Церкви. Все они создавали свои труды не позже VIII в.:

  • римские святые: Ам­вро­сий Ме­дио­лан­ский Ие­ро­ним Бла­жен­ный, Ав­гу­стин, Гри­го­рий I Ве­ли­кий
  • греческие святые: Афа­на­сий Ве­ли­кий, Ва­си­лий Ве­ли­кий, Гри­го­рий Бо­го­слов и Ио­анн Зла­то­уст

Православная церковь, напротив, не ограничивает древность отцов Церкви. Она причисляет к ним и тех богословов, учения которых датированы IX в. и позднее (например, Симеона Нового Богослова, Григория Паламу и др.).

Этапы и основные идеи патристики

Разделяют три этапа формирования патристики:

  • ранняя патристика (II–III вв.)
  • зрелая патристика (IV–V вв.)
  • поздняя патристика (VI–VIII вв.)

Основными задачами были:

  1. Упорядочить знания о христианстве и найти его проявления в язычестве.
  2. Сформулировать теоретические знания о христианстве.
  3. Создать непреложные церковные догмы (правила), которые сформируют фундамент для традиции христианства.

Ранняя патристика

К этому периоду II–III вв. относят раннехристианскую литературу. Учения носили религиозный характер.

В этот период создавали свои сочинения Апостольские отцы (мужи) и христианские гностики. Период характеризуется их противостоянием во взглядах.

Апостольские отцы

Так называли учеников апостолов. Их сочинения были очень религиозными. Они старались доказать истинность христианства и защитить его от нападок.

Некоторые их труды использовались во время богослужения и включались в Библию. По своему статусу они приравнивались к Священному Писанию. К таким трудам относят Учение 12 апостолов (Дидахэ) и Послание от имени апостола Варнавы.

  • Кли­мен­т I Рим­ский
  • Поликарп Смирнский
  • Иг­на­тий Ан­ти­охий­ский Бо­го­нос­ец
  • Ерма
  • Папий Иерапольский

В то же время возникло направление апологетика (от греч. apologetikos – защищающий). Её основная функция — защита христианства.

Апостольских мужей приписывают к авторам-апологетам. Среди других греческих и римских апологетов:

  • Код­рат
  • Ари­стид
  • Иустин Философ
  • Тер­тул­ли­ан
  • Ми­ну­ций Фе­ликс
  • Ар­но­бий
  • Лак­тан­ций и др.
Христианские гностики

Гностики же пытались понять, где место человека и Бога в мире, кто такой Бог, каково назначение человека и т. д.

Созданное ими учение гностицизм не ограничивалось только идеями христианства. На него также оказывали влияние античная и эллинистическая философия, иудаизм, древняя иранская религия зороастризма, мифология, мистика и др.

Главные представители христианского гностицизма:

  • Маркион
  • Василид
  • Валентин и др.

Узнайте также про Агностицизм.

Зрелая патристика

Это период расцвета патристики в IV–V вв. Появляются первые догмы, патристика расширяет территорию своего присутствия.

Среди основных греческих и римских представителей этого периода:

  • Василий Великий,
  • Григорий Назианзин
  • Григорий Нисский
  • Иоанн Златоуст
  • Иларий Пиктавийский
  • Аврелий Августин
  • Иероним Стридонскийи др.

Поздняя патристика

Период развития патристики в VI–VIII вв.

Патристика окончательно становится частью истории христианства. Сочинения “отцов церкви” становятся церковными канонами, т.е. непреложными правилами.

Появляются чётко сформулированные догмы. Они формируют теорию христианства и его традиции.

Представители поздней патристики:

  • Иоанн Дамаскин
  • Григорий Великий
  • Максим Исповедник и др.

На Западе в этот период патристику начинает вытеснять схоластика — направление в средневековой философии, тесно связанное с религией.

Схоластика занималась тем, что путём логических рассуждений и анализа пыталась объяснить церковные догмы и доказать, что Бог существует. Поэтому её ещё иногда называют патристикой Средневековья.

В чём отличие патристики от схоластики

Патристика — это сочинения и труды отцов Церкви. Её основная задача — защитить, распространить и теоретизировать христианство. Она появилась во II в. и просуществовала до VIII в.

Схоластика — философское направление, тесно связанное с религией. Она сменила патристику. Так как схоластика появилась позже, то свои идеи она черпала уже не только из документов античности, но и из христианских идей и догм.

Схоластика сформировалась в IX–XII вв. Но первые зачатки можно найти ещё в конце V–VI вв. В то время философы и христианские богословы стали проявлять интерес к работам древнегреческих учёных, которые основывали свои идеи на логике и разуме (в частности, к работам Аристотеля).

Поэтому патристика — это учения и труды, основанные на вере, а схоластика пыталась понять христианство с помощью логических рассуждений и разума.

Читайте подробнее про Схоластику. Узнайте также, что такое Теоцентризм.

Средневековая философия: ее понятие, возникновение, основные этапы эволюции: патристика и схоластика.

Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.
Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.
Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.

Читайте также:
Протестантизм - отличия от православных, католиков, праздники

В средневековой философии обсуждалась проблема человека.
Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.

4.2. Философия патристики

Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:

– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;

– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;

– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума [22, т. 2].

Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля.
А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении
А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.

Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.

В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память.
Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у
А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Аврелия Августина считают родо­начальником христианской философии истории.

А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.

4.3. Период схоластики (IX–XV)

Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логи­ческой проблематике. Период схоластики включает:

– раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др;

– среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский;

– позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др.

Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу [24].

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды
Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гар­монии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, от­клонять возражения против истин веры.
Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.

1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).

2. Доказательство от цепи причин (первопричина).

3. Доказательство от необходимости.

4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).

5. Доказательство от целесообразности.

Читайте также:
Натурфилософия определение, предпосылки и особенности развития

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни лю­бовь к Богу важнее, чем познание Бога.

4.4. Номинализм и реализм

Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?

Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний.

Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом.

Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским.

Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм.

Средневековая философия – длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII – начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены “служанками” теологии. Перед философией ставилась троякая задача – с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усваемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин.

Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II – VIII вв., которых принято назывть “святыми отцами (и учителями) церкви”.

Схоластика (от греческого scholastikos – школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen – имя, nominalis – именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв.

Реализм (от ср. – век. лат. realis – вещественный, действительный), в философии – направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

Патристика и схоластика

Патристика

Первая фаза формирования христианской философии начиналась ещё в древние века, когда становящаяся христианская религия сталкивалась и переплеталась с философскими системами поздней античности. Это период так называемой «патристики».

Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II–VIII веков. Её отличает ориентация на мистику, как правило, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, однако по своей сути она является христиански переосмысленным неоплатонизмом.

История патристики может быть представлена двумя этапами развития. На первом были заложены основы христианских догматов с образованием единой христианской церкви, заканчивается он Никейским собором (325 г.). Второй этап связан с разработкой догматики и философии, в частности в творчестве Августина Аврелия.

По той роли, которую патристика играла в обществе, её можно разделить на апологетику (преобладала на Западе) и систематику (преобладала на Востоке).

Апологеты(от греческого «апология» – защита) – христианские мыслители II столетия, обращавшиеся со своими трактатами к правителям и образованным людям с защитой христианского учения, которое в первые века своего существования подвергалось нападкам со стороны язычества и еретиков. Многие из них были противниками эллинистической культуры как культуры языческой и безнравственной. Таким противником был и наиболее известный мыслитель данного периода Квинт Септимий Тертуллиан (160–230). Защищая христианскую церковь от римских властей и еретических искажений, он настаивал на несоединимости философии и религиозной веры, противопоставлял божественное откровение – разуму, христианскую веру – античной науке. Самостоятельные поиски человеческим разумом истины излишни, поскольку существует Библия. Знаменитый принцип Тертуллиана «верую потому, что абсурдно» основывался на понимании веры как высшей силы и подготавливал почву для подчинения философии теологии.

Однако на смену этой позиции приходит иная: усмотрение единства христианства и философии, христианство считается завершением эллинистической философии. Эту точку зрения последовательно проводили философы Александрийской богословской школы (Тит Флавий Климент, Ориген). Опираясь на это философии и религии, они могли не только защищать христианство от язычников, но и обращать их в христианскую веру.

Систематики первые христианские мыслители, предпринявшие попытки систематизировать христианские воззрения, что невозможно было сделать без использования античного философского наследия. Такую работу проделали в IV веке каподдакийские «отцы церкви» (Василий Великий, Григорий Нисский и др.).

Августин Аврелий

Наиболее выдающимся мыслителем периода патристики считается Августин Аврелий (354–430). В молодости он был преподавателем риторики, считал христианство религией необразованных людей, однако в 32 года принял христианскую веру и впоследствии стал одним из «отцов церкви». Среди его сочинений – первая в истории европейской литературы «Исповедь», в которой он рассказывает историю своей жизни и историю своего обращения к Богу, к вере. Завершает «Исповедь» философское «вопрошание», обращённое к Богу, в ходе которого Августин Аврелий высказывается по основным проблемам своего философского миросозерцания.

Читайте также:
Конфуцианство - основные идеи, суть, этические принципы, основатель

Философия Августина Аврелия представляет христианское переосмысление философии Платона. «Мир эйдосов» Платона становится у Августина идеями в уме Бога. Материальный мир, как и «мир вещей» у Платона, является несовершенным воплощением божественных идей.

Августин противопоставляет Бога и созданный им мир. Бог есть бытие, а материальный мир устремлен к небытию. Бог является высшей сущностью, абсолютом. Он – единственный, существование которого не зависит ни от чего. Существование всего остального зависит от божественной воли. Без Бога нельзя ничего не совершить, нельзя ничего познать. Бог вемогущ, нет судьбы – есть божественное провидение. Бог не только сотворил мир, но и постоянно продолжает его творить. Из принципа о первичности Бога вытекает и положение Августина о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Сущность человека, его богоподобие заключены в свободе воли.

Направленность к Богу естественна для человека, так как Бог есть высшее благо и причина всякого блага. Бог есть также личность. Августин призывает людей не привязываться сердцем ни к чему материальному, смертному, а только использовать это. Даже любовь человека к человеку рассматривается Августином как неистинная, незавершенная и неосознанная любовь к Богу. Всякая любовь есть, на самом деле, любовью к вечному, абсолютному Богу.

Познание истины есть богопознание. Поскольку творцом всех идей является Бог, человек лишь воспринимает божественные идеи. Человеку лишь кажется, что он получает знания из внешнего мира, на самом деле, он узревает их в глубинах собственного духа. Вера выше знания, однако вера и разум взаимно дополняют друг друга: «разумей, чтобы верить и верь, чтобы разуметь». В отличие от своих предшественников, Августин видел источник веры не только в Библии, но и в церкви.

Как и многие христианские мыслители, Агустин Аврелий сталкивается с проблемой теодицеи. Эта проблема актуальна не только для средневековой философии, но и для всей религиозной философии в целом: религиозные философы нашего века тоже должны решить её для себя. Суть проблемы: если Бог добр и всемогущ, то почему в мире есть зло? Если его доброта не в силах преодолеть зло, значит, он не всемогущ? Если же он всемогущ, но не побеждает зла, то, может быть, он не добр?

В основе средневековой теодицеи лежит решение этой проблемы, данное Августином Аврелием: зло не существует самостоятельно, зло – это отсутствие (недостаток) добра. Бог присутствует в этом мире, но не абсолютным образом: Бог совершенен, падший мир – несовершенен. Надо благодарить Бога за тот свет и добро, что есть, благодаря ему, в этом мире. Но за зло в этом мире Бог не отвечает: истоки зла – в несовершенстве мира, в несовершенстве человека. В конечном счёте, христианская философия возлагает ответственность за зло на человека, который поддался на искушение дьявола и пребывает теперь в падшем состоянии.

Схоластика

Схоластика (от лат. «схола» – школа) – это вторая фаза развития средневековой философии: период систематической разработки христианской философии (VIII–XVI вв.). Схоластика характеризуется наличием множества философских школ и интересом к формально-логической стороне проблем. Её отличает высочайшее развитие понятийного аппарата философии.

Как всякая развитая теория, достигшая пределов своего теоретического развития, становится крайне абстрактной, так и христианская философия в этот период достигла не только пика, но и пределов своего развития. Впоследствии слово «схоластика» стало синонимом догматического мышления, занятого чистым теоретизированием, далеким от жизни и не дающего ничего нового для её понимания.

В истории схоластической философии выделяют обычно три периода: раннюю схоластику (VIII–XII вв.), период расцвета (XII–XIII вв.) и позднюю схоластику (XIV–XV вв.)

Явление схоластики связано с освоением христианскими мыслителями философского наследия Аристотеля, которое пришло на христианский Запад в латинских переводах с арабского и с греческого языков, в сопровождении греческих и арабских комментариев. Таким образом, можно констатировать, что схоластическая философия Запада развивалась под мощным влиянием арабо-мусульманской философии.

Наиболее известными школами средневековой схоластики являются школы реалистов и номиналистов, разошедшиеся из-за проблемы универсалий.

Проблема универсалий (общих понятий)

Сущность проблемы восходит к спору Аристотеля с Платоном: как соотносятся вещь и идея (эйдос) вещи? Это есть также вопрос о соотношении общего и единичного. В рамках христианского вероучения проблема приобретает ещё один аспект: как соотносятся (что первично) божественный разум и божественная воля? Опыт человеческого творчества подсказывает вроде бы очевидный ответ: сначала в уме появляется идея, а потом она (в волевом акте творчества) воплощается в реальности в виде вещи, то есть идея предшествует вещи, а разум – воле. Однако в Библии нигде не сказано, что мир был вначале как-то задуман Богом-творцом: говорится только о том, что и в какие дни творения появилось. Более того, фраза, которой заканчивается повествование о каждом дне творения: «И увидел Бог, что это хорошо», создает впечатление, что Бог творил мир бессознательно и только в итоге осознавал им содеянное.

Реалисты считали, что идеи существуют реально – до вещи, как мысли в уме бога. Соответственно, они считали божественный разум первичным по отношению к божественной воле. Сторонников реализма можно разделить на крайних реалистов и умеренных. Первые придерживались плановского учения об идеях, считая, что общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их.Умеренные реалисты, исходили из аристотелевского учения об общих родах, считая, что общее реально существует в вещах, но не вне их.

Крайним реалистом был Гильом из Шампо (1070–1121). Он утверждал, что в предложении «Сократ есть человек» лишь «человек» является реальностью, но «Сократ» как индивид, то есть нечто случайное и неопределенное, реальностью не обладает.

На позициях умеренного реализма стоит Ансельм Кентерберийский (1033–1109): реальны только понятия, они имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного.

Читайте также:
Истина в философии - виды, свойства, формы представления

Номиналисты считали, что универсалии есть только наименования, имена вещей («номен»), и они не могут предшествовать вещам. Общее существует лишь после вещей. Божественная воля первична по отношению к разуму: только после появления вещей через акт божественного творения они осознаются в уме Бога и в уме человека.

Последовательный номиналист Иоанн Росцеллин (1050–1122) утверждал, что нет цвета вне всякого конкретного цвета, нет мудрости вне мудрости души. Общие понятия – лишь звуки, голос, речь.

Умеренные номиналисты (называемые также концептуалистами) тоже отрицали реальность общего в вещах, но признавали общее как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании. Позиции концептуализма представлены в философии Пьера Абеляра (1079–1142). Выступая против Гильома из Шампо, он заявлял, что абсурдно утверждать что реальной является лишь «человечность», а не конкретные люди, «лошадность», а не отдельные лошади. Универсалии – в вещах, а не до или после вещей. Однако он выступал и против Иоанна Росцеллина: ошибочно отверждать, что лишь единичное является реальным, так как общим понятиям соответствует реальное существование сущности в единичных видах. Общее есть в единичных вещах, но ни в коем случае не вне их. Общее имеет значение для познания большого класса индивидов. Общее существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали реалисты.

Фома Аквинский

Наиболее выдающимся представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский(1225–1274),философское учение которого – томизм – до сих пор лежит в основе философской доктрины Ватикана. Главными его сочинениями являются «Сумма теологии» (основное произведение всей схоластической теологии) и «Сумма против язычников».

В своем учении о боге Фома Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями. Всё существующее есть единство сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). У Бога сущность и существование совпадают, у всех же остальных вещей существование в большей или меньшей степени не согласуется с сущностью. Всё единичное случайно и обусловлено чем-то другим. Лишь Бог абсолютен и существует с необходимостью.

Развивая учение Аристотеля о соотношении материи и формы, Фома Аквинский рассматривает бога как чистую форму, а материальный мир – как единство материи и формы. Фома стоит на позициях умеренного реализма, считая, что универсалии (общие понятия) существуют трояким образом: 1) в единичных вещах как их сущностная форма, 2) в человеческом разуме как мыслительные абстракции, 3) до вещей – как идеальные праобразы единичных вещей в божественном разуме.

Как все христианские мыслители, Фома Аквинский считает веру выше знания, однако, как представитель схоластики, он признает большую роль разума в познании истины. Однако, в отличие от представителей ранней схоластики Ансельма и Абеляра, которые считали постижимой для разума всю сферу христианской догматики, Фома Аквинский разделяет их по сферам познания. У науки и богословия, считает он, разные объекты познания: наука и философия объясняют объективный мир, богословие – то, во что нельзя проникнуть силой естественного мышления (это область догматов и таинств христианской веры). Между наукой и богословием нет противоречия: христианская истина выше разума, но она не противоречит разуму.

Истина одна, так как она от Бога. Поэтому философия должна служить вере, то есть стремиться рационально выразить христианскую идею, попутно выступая с опровержением ложных аргументов против веры. Человеческий разум не всесилен, поэтому его аргументы против бога всегда недостаточны. По той же причине недостаточны и рациональные доказательства бытия Бога, однако они существуют и имеют смысл при наличии веры.

В «Сумме теологии» Фома Аквинский, опираясь на Аристотеля и на предшествующие ему попытки рационального обоснования бытия Бога, приводит свои знаменитые пять способов доказательства его существования.

Первое доказательство исходит из факта существования движения. Движимое двигается не иначе как силой иной. Двигаться, иначе говоря, значит переводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена в действие тем, кто уже активен. Однако для одной и той же вещи невозможно быть и потенцией и актом одновременно: например, горячее в акте не может быть горячим и в потенции. Так, невозможно для одного существа быть источником (movens) и субъектом (motum) движения в одном и том же смысле и одновременно. Следовательно, всё, что двигается, чем-то движимо.

С этими рассуждениями Аквинского (который воспроизводит аналогичные рассуждения Аристотеля) согласился бы и любой современный ученый. Однако, в отличие от науки, философия ставит вопрос не только о причинах (в данном случае – движения), но и о первопричинах. Фома Аквинский полагает, что первоисточник движения должен быть сам неподвижен и нематериален. Таким образом, он полагает обоснованным существование Бога пока только как перводвигателя.

Современная материалистическая философия тоже признаёт существование в мире движения, однако считает его универсальным свойством материи, несотворённым и неуничтожимым. Таким образом, можно объяснить движение, не прибегая к «гипотезе» о существовании Бога. Однако современные мыслители Ватикана, следуя за своим учителем, считают это альтернативное объяснение недостаточным аргументом против Бога. В частности, Папа Римский Пий II, выступая в 60-е годы ХХ века на очередном Ватиканском соборе, произнес знаменитую речь «О доказательствах бытия бога в свете современных научных знаний», в которой обвинил материалистов во внутренней противоречивости их концепции: если движение существует вечно, лишь передаваясь от одного тела к другому, и если (как считает общая теория относительности) Вселенная есть конечная (хотя и безграничная) система, то, согласно второму началу термодинамики, Вселенную ждёт «тепловая смерть». Если же предположить, что материальная Вселенная существует вечно, то тогда непонятно, почему «тепловая смерть» уже давно не случилась с нею. Эти размышления приводят нас к необходимости согласиться с тезисом Фомы Аквинского об ограниченности человеческого разума в тех вопросах, где речь идёт о «первопричинах», и принять правомерность признания веры выше знания в постижении Истины.

К аналогичным результатам можно придти, рассматривая последующие доказательства бытия Бога.

Второе доказательство исходит из того, что всё в мире имеет свою действующую причину. Вещь не может быть причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы предшествовать себе, что невозможно. В этой серии причин нельзя идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие. Если бы можно было в цепи причин идти до бесконечности, то не было бы ни первой причины, ни последнего действия, ни промежуточных причин, что опять-таки ложно. Поэтому необходимо признать существование бога как действующей первопричины.

Читайте также:
Мировые религии - описание традиционных и современных

Третье доказательство исходит из наличия в мире случайностей. Фактически всё в этом мире может быть, а может и не быть. Но если бы всё могло бы быть только случайно, то, вероятней всего этого мира и не было бы. (Так, например, если за компьютер посадить обезьяну, то она, совершенно случайно стукая по клавиатуре, может, конечно, набрать текст «Войны и мира», но, скорее всего, даже одного осмысленного предложения не получится.) Однако этот сложноорганизованный мир существует, значит существует не только случайность, но и необходимость как основа существования этого мира. Всё сущее имеет свою необходимость в чём-то другом. Умозаключая таким образом, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе. И это, конечно, Бог.

Четвёртое доказательство исходит из наличия в мире степеней совершенства, а, значит, должно существовать и совершенство как таковое как их причина, критерий и конечная цель. Таким образом, мы допускаем существование Бога как абсолюта.

Пятое доказательство (телеологическое) исходит из того, что всё в этом мире сообразуется с некоей целью, целесообразно. Даже вещи, лишённые разума, природные тела ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некой цели. Ясно, что достигают её не по воле слепого случая, но по намерению. Понятно и то, что лишённое сознание не может двигаться к цели иначе, как направляемое кем-то разумным: Поэтому следует предположить существование разумной силы, направляющей природные существа к цели, являющейся их конечной целью, то есть Бога.

Контрольные вопросы

1. Назовите основные периоды развития средневековой философии.

2. Как решают проблему общих понятий реализм и номинализм?

3. В чём заключается проблема теодицеи?

4. Как решает проблему соотношения знания и веры Фома Аквинский?

Средневековая философия

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философской мысли средневековья

Средневековая философия охватывает следующие века: от III – начала V вв. н.э. до XIV-XV вв. н.э.

Выделяют три периода средневековой философии:

  • Гностицизм 1- 3 в. н.э. Ранняя эпоха патристики. На этом этапе еще не установился христианский монизм.
  • Патристика к. 4 – 9 вв. н.э. На этом этапе создаются догматы христианской веры, последовательно отстаивается и защищается христианство. Происходит постепенное подчинение философии теологии, в отдельных случаях философия в принципе отрицается
  • Схоластика 9-15 вв. н.э. Философия подчинена теологии. Философия используется в целях теологии и христианского учения.

Главная характеристика христианской философии – это теоцентризм (перевод. тео – бог, божественный). Предметом философского знания является Бог. Бог является центральной категорией во всех разделах философии – онтологии, гносеологии, этики, и даже социальной философии, как мы с вами убедимся. Основная онтологическая идея средневековой философии – идея о сотворении мира богом, основная идея христианской гносеологии – идея божественного откровения как непререкаемого источника знания.

Христианство зародилось в I в. н.э.. Однако серьезное формирование христианской философии как главного идеологического и философского учения происходит с начала периода патристики. В самом начале зарождения христианского учения происходила серьезная борьба между христианством и конкурирующими идеологическими, философскими и религиозными учениями античного Рима, многие из которых были политеистичны.

Одним из предшествовавших христианской философии течений был гностицизм. Сторонники гностицизма были нацелены на то, чтобы познать свою веру. Расцвет гностицизма приходится примерно на 2 в. н.э. Основная характеристика данного течения – это религиозно-философский синкретизм. Гностицизм исходил из религиозных воззрений востока. Гностицизм объединяет учения неоплатонистов, неопифагорейцев, Платона. Вместо материально-чувственного космоса возник опыт личностного абсолюта, т.е. персонализм. В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, которое открывается путем божественного откровения и открывает человеку путь к спасению. Похожую идею потом заимствовали в христианстве.

Онтология. Основой бытия является непознаваемая сущность -первоначало. Эта сущность проявляет себя в эманациях – эона х (это идеальное начало мира). Эонам противопоставляется материя, основой которой является демиург. Демиург лишен божественного начала, а следовательно материя грешна и отягощена злом. Отсюда выходит и главный этический принцип гностицизма – подавить все телесное, искупление греха и стремление вырваться из материального греховного мира. Как, мы видим, это совпадает с этической установкой неоплатонизма, которая предполагала аскетизм как средство постижения божественного принципа.

Основным идеологом гностицизма был Валентин. Валентин разработал учение о Софии, которое можно рассматривать как попытку объединения христианства и язычества. Валентин рассматривал бытие как Плерому. Плерома есть эманация Софии, которая излучает различные мифологические существа, в том числе христианского Бога. Плерома состоит из 28 эонов, божественных сущностей. София – также является одним из эонов. София была низвергнута с пантеона богов, так как захотела встречи с Творцом мира, и изгнана из Плеромы. Слезы Софии сотворили наш материальный мир.

Гностицизм исходит из дуализма, источник которого является персидское философское течение – зороостризм. Мир – это есть поле борьбы добра и зла, материи и бога. Зороостризм выделяет таким образом два онтологических начала, которые находятся в состоянии диалектического противоречия между собой.

Одной из центральных проблем гностицизма была проблема теодеции – это проблема познаваемости и оправдания существования Бога (другими словами предполагалось ответить на вопрос “Зачем есть Бог?”). Гностицизм выделял Бога -творца и Бога-искусителя (Демиург).

Гносеология.Познание Бога невозможно рациональным способом. И это было основной гносеологической характеристикой гностицизма, которая потом перешла в христианскую философию. Бог познается за счет религиозной интуиции или мысленного экстаза. Такой метод познания также перекликается с идеями неоплатонистов.

Основной гносеологической характеристикой гностицизма является дуализм. Однако это положение противоречит монотеистической установке христианства и, следовательно, с гностицизмом стали вести борьбу.

Во 2 в н.э. появилось учение апологетов христианства. Апологеты были защитниками христианства. С апологетами связаны первые именно философские идеи христианства.

Основные представители: Юстиан Мартин, Квинт Секстилий, Ориген, Арий, Афанасий. Философы христианства боролись с язычеством и призывали защищать христианство. Они выступали и против философии и рационального способа познания. Разум ведет к ереси, как они считали. Так как между разумом и верой нет никаких точек соприкосновения, то разум противостоит божественному откровению. Бог только может открыть истину. Таким образом, философия подчинилась теологии.

Читайте также:
Проблема смерти и бессмертия в философии сущность понятий, история

Ориген, Арий и Афанасий разрабатывали вопрос сущности Христа и Бога. Ориген считал, что Христос – это соединение божественной сущности и человеческой. Вопрос сущности божественной троицы являлся центральным местом для христианской полемики. Вся проблема заключалась в том, что при систематизации христианское учение наткнулось на противоречие, которое необходимо было разрешить. Христианство – это монотеистическая религия, но в ней признается наличие трех божественных сущностей – Бога отца, Бога Сына и Святого Духа. Соответственно необходимо было установить такие взаимоотношения между этими сущностями, чтобы не перейти к политеизму и остаться на позициях монотеизма. Другим камнем преткновения является вопрос о сущности Христа. Христос Бог, но в то же время сошел на землю, был распят и умер. А как Бог может умереть? Эти и многие другие вопросы пытались разрешить первые христианские теологи.

Арий писал, что Христос не имеет божественной сущности, но создан по образу и подобию Бога, но он не Бог. Афанасий, считал, что бог отец и бог сын имеют одну божественную сущность.

В 325г. был создан Никейский Собор, где победил Афанасий и его взгляды.

В более поздний период (конец IV – начало V н.э.) появляется литература отцов церкви. Она называется патристикой.

Патристика

Патристика – это первый этап формирования христианского учения. Период патристики характеризуется отвержением и свержением основных постулатов античной философии. Период патристики можно разделить на два этапа:

  • (до 325 г н.э.) Формирование основных христианских догматов и сильной единой церкви как социального института. Это период заканчивается Никейским Собором.
  • Начинается с творчества Августина
Основные характеристики патристики
  • Сближение философии с религией
  • Отрицание античной философии. Все истинное исходит только от божественного откровения
  • Философия воспринимается как инструмент познания Бога
  • Герменевтика как способ познания истины
Августин Аврелий (конец IV – начало V н.э.).

Один из ведущих представителей патристики – Августин. Основные теологические труды: ” О граде божьем “, ” О свободе воли “, ” Исповедь “.

Его основное произведение – “О граде божьем”. Это сочетание христианской идеологии и древних доктрин, в первую очередь платонизма и неоплатонизма.

Онтология. Учение о бытии связано с идеей креационизма, в соответствии с которой наш мир был сотворен Богом. Бог центр философского мышления. Философия Августина теоцентрична. Бог – это единое начало мира. Главной характеристикой христианской философии является признание персонифицированного Бога и персонофицированного начала мира. Бог рассматривается как первичная субстанция и причина всего сущего. Все, что существует, существует благодаря Богу. Актом божественной воли Бог сотворил мир и может изменить этот мир. При этом Бог не на долю секунды не оставляет свой контроль и надзор над миром. Все, что происходит в мире, происходит по Воли Бога. Следовательно, Августин исходит из божественного детерминизма в онтологической проблематике. Августин постулирует концепцию экземпляризма. (лат., перевод. экземпляр – образец, модель). Экземпляризм Августина предполагал, что Бог обладал некими идеями, как эйдосы Платона. В соответствии с этими идеями Бог создал мир. Некоторые вещи, которые создал Бог, полностью совпадают со своим эйдосом, а некоторые незакончены и их становление должно произойти на земле. Мир не имеет значения, если не было бы Бога. Мир рассматривается как творение и как отблеск божественной сущности, воплощенной в материальной субстанции. Философия Августина противостоит натурофилософии. Августин выделял Бога как истинное бытие и реальный мир как божественную идею, воплощенную в материи.

Учение о душе. Душа в философии Августина понимается спиритуалистически, как идеи Платона. Душа не содержит никакой материальной субстанции. Душа бессмертна и совершенна. Причина совершенства души – это Бог, так как душа человека дарована ему Богом. Душа является первообразом Бога и поэтому человеку надо подавлять телесное, чтобы душа и ее стремления превосходили все в человеке.

Основной способностью души является – воля, не разум. Волюнтаризм является специфической чертой философии Августина. Воля – это активная этическая категория, присущая душе. Сущность души – это воля. Другие способности души – это мышление и память. Человек обладает свободой поступков, однако, все, в конечном итоге в поступках человека также воплощается воля в Бога, что фактически подтверждает детерминизм учения Августина.

Таким образом Августин провозгласил первенство веры над разумом. Августин считал, что человеческий разум слаб. Истоком этого является грехопадение Евы и Адама.

Учение о времени. В онтологии Августин наткнулся на дуалистическое противоречие. Бог в учении Августина вечен и неизменен, Бог есть причина себя самого. Однако единичные вещи погибают и исчезают. Для разрешения этого противоречия Августин взялся за изучение времени. Время, по мнению Августина, – это мера движения и изменения всех вещей. Время появилось с сотворением мира. До сотворения мира времени не было. Эту меру движения ввел Бог. Августин соотносит время со способностью нашей памяти и человеческим мышлением. Настоящее Августин соотносил со способностью мышления к созерцанию, прошлое с памятью, а будущее Августин увязывал с надеждой. И прошлое, и настоящее, и будущее находятся в нашей памяти. Единство прошлого, настоящего и будущего находятся в Боге. Бог абсолютная персонофицированная субстанция, которая сводит воедино настоящее, прошлое, будущее.

Таким образом, Августин критикует идею Аристотеля, который увязывает время с движением небесных тел.

Гносеология.Главной гносеологической категорией также является Бог. Бог – есть предмет познания. Бог есть и причина познания. Бог вносит свет в человеческий дух. Августин отрицал чувственное познание – сенсуализм. Познание и истина кроется в человеческой душе. Душа и сознание человека они неизменны в окружающем мире. Истина заложена Богом в человека. Творцом всех идей является Бог. Человек может понять божественную идею, но не создать ее. Истину о Боге можно познать только верой. Вера соотносится с волей, но не с разумом. Августин отрицает научное познание, где разум – критерий истины. Таким образом, имеем первенство веры над разумом. Истину человек может познать только верой, а церковь есть единственный источник веры.

Читайте также:
Католицизм - основы и особенности вероучения, отличие от православия

Социально-политическое учение. Августин говорит, что неравенство есть на Земле. Но перед Богом все равны. Августин указывает на единство исторического развития и божественной истории. На земле идет бой двух царств – божественного и земного. В историческом процессе воплощается война этих двух миров. История – это божественное проведение. Божий град – это те, кто своим смирением, покаянием достигли и заслужили спасение. Следовательно, человек должен жить в смирении и покаянии. Земной град – это град остальных смертных грешных людей. Церковь на земле есть единственный источник истины. Она объединяет праведных людей. Церковь – воплощение Града Божьего на Земле. Вне церкви – нет спасения. Государство также должно служить церкви, т.е. идея теократического государства.

При всей своей фантастичности (нелепо было бы ждать от мыслителя V в. научного, рационального анализа развития общества) философия истории Августина была огромным творческим достижением своего времени. Он понимал развитие цивилизации не как бессмысленное топтание на месте, а как закономерный направленный процесс. Этот процесс имеет свое начало (сотворение богом человека), смысл (победа христианства во всемирном масштабе) и завершение (Страшный суд и отделение грешников от праведников). Тем самым учение Августина начинает готовить почву для научной теории общественного прогресса, которая была всесторонне обоснована в XVIII-XIX вв. Несмотря на внутреннюю противоречивость и даже фантастичность, теория Августина внесла большой вклад в развитие социальной философии и философии истории. Августин был первый, кто внес принцип диалектики в исторический процесс. История стала восприниматься через принцип развития, которая когда-то началась и к чему-то идет. Принцип диалектического понимания истории будет основным при построении социальной философии нового времени и философии марксизма.

Схоластика (9-15 вв.)

Во времена средневековья философия преподавалась только в церковных школах. Само слово “схоластика” означает “школа”. С схоластикой связан зрелый этап средневековой философии. Энгельс следующим образом охарактеризовал этап схоластики в истории философии 1 Большая советская энциклопедия, т.5 : ” Средневековая философия развивается на совершенно примитивной основе… Она разрушила всю античную культуру, чтобы начать заново. Догматы церкви понимались аксиоматически..”.

В период схоластики происходит подчинение философии богословию. Задача философии сводится к тому, чтобы обосновать догматы христианской веры. Единственным предметом изучения философии стала божественная сущность. В схоластике вводится принцип абсолютной истины, который предполагал исключение всякого различия между наукой и философией. Если же научные открытия противостояли христианскому учению, то они не подлежали распространению или обсуждению, решением церкви могло быть низвергнуто любое научное открытие.

Представители схоластики были последователями патристики. Но схоластика ставила перед собой другие задачи. Если последователи патристики занимались разработкой христианского учения, формированием христианских догм, то схоласты занимались разъяснением этих догм и систематизацией христианского учения.

Из этого вытекают три цели, которые преследовали схоласты:

  • с помощью разума глубже проникнуть в истины веры и сделать их более понятными для человека;
  • придать религиозным идеям более упорядоченную форму при помощи философских методов рассуждения;
  • на основе философских аргументов опровергать критику догматов христианского вероучения.

В рассуждениях схоластов сформировался своеобразный религиозно-мистический вариант диалектики : из сопоставления различных мнений (“за” и “против”) делались выводы, подтверждавшие правоту христианства. Религиозные мыслители эпохи схоластики считали, что искать истину не надо- она уже дана в божественном откровении. Ее надо только систематизировать, изложить посредством разума, т. е. философии.

В схоластике стал складываться следующий тип научного знания, противопоставленный античной науке. В античности мыслители занимались созерцанием окружающего мира и осмыслением и систематизацией полученных знаний. Главным методом познания было наблюдение. В эпоху средневековья вообще не ставился вопрос о необходимости ставить эксперимент. Считалось, что задачей познания является не познание окружающего мира, но познание священного писания как божественного откровения. Основной способ познания – это герменевтика. В Эпоху Возрождения научная мысль вернется к необходимости познать окружающий мир, но основным способом познания станет эксперимент.

Схоластическое учение исходило из того, что выводились определенные доводы за и против, из которых выводились суждения для подтверждения христианской идеологии. Такие суждения носили силлогический характер, из них исчезла глубина мысли и высокая культура мышления, которая была у античных философов.

Основными проблемами, разрешаемыми в схоластике, были

  • Спор об универсалиях
  • Существование и доказательство Бога
  • Истина веры или истина разума

Основным идеологом схоластики является теолог Фома Аквинский.

Элейская школа (Eleatic Philosophy)

Школа получила свое название от г. Элея, где в основном жили и работали ее крупнейшие представители: Ксенофан, Парменид, Зенон (табл. 21).

Таблица 21 Элейская школа

Философ Примерное время жизни
Ксенофан ок. 565—473 гг. до н.э.
Парменид ок. 504—501 гг. до н.э., время смерти неизвестно
Зенон 490—430 гг. до н.э.
Мелисс Самосский V в. до н.э.

Элеаты первыми попытались рационально объяснить мир, исполь­зуя философские понятия предельной общности, такие как «бытие», «небытие», «движение». Если все предшествующие философы всего лишь декларировали свои взгляды на мир, то элеаты (особенно Парме­нид и Зенон) первыми попытались рационально обосновать и даже до­казать свои идеи. У элеатов первых появилась оценка чувственного телесного мира как «неистинного» и «иллюзорного» — ему был проти­вопоставлен «истинный», умопостигаемый мир. Судьба учения. Учение элеатов оказало значительное влияние на Платона, Аристотеля и всю дальнейшую европейскую философию, а апории Зенона и сегодня вызывают значительный интерес и многочис­ленные попытки их разрешить.

Ксенофан Биографические сведения. Ксенофан (ок. 565—473 гг.до н.э.) — древнегреческий философ. Был родом из г. Колофон в Ионии, после захвата его родины персами долго скитался, затем осел в г. Элея в Великой Греции, где и стал осно­вателем Элейской школы.

Основные труды. «Силлы» («Сатиры») — сохранилось только несколько стихотворений.

Философские воззрения. Первоначало. Ксенофана можно на­звать стихийным материалистом. Первооснова всего сущего у него — Земля.Она своими корнями простирается в бесконечность. Вода — соучастница Земли в порождении жизни, даже души состоят из Земли и Воды.

Космология и космогония. Из воды возникают облака, из обла­ков — небесные светила. Луна — это свалявшееся облако. Солнце каждый день новое, оно является скоплением искорок, которые есть воспламенившиеся испарения воды.

Учение о богах. Ксенофан первым высказал мысль, что не боги тво­рят людей, а люди — богов, причем по своему образу и подобию (у эфи­опов боги черны, а у фракийцев — голубоглазы и рыжеваты). Боги Го­мера и Гесиода безнравственны и аморальны.

Читайте также:
Религии Зарубежной Европы - виды стран по религиозному составу

Истинный бог «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Он яв­ляется всевидящим, всеслышащим, всемыслящим. Этот бог — чистый ум, он правит миром только силой своей мысли. По одним источникам, этот бог есть небо в его целостности, по другим — подобен шару и тождественен космосу: он един, вечен, однороден и неизменен. Отож­дествление истинного бога с космосом (бытием) позволяет назвать Ксенофана предтечей пантеизма.Утверждение о неизменности мира делает Ксенофана основоположником метафизикив современном смысле этого термина.

Гносеология. Ощущения ложны, чувства нас часто обманывают. Постичь сущность мира можно только с помощью разума. Правда, ра­зум нас тоже временами обманывает, но постепенно люди могут при­близиться к постижению истины.

Но высшим и абсолютно правильным знанием обладает только бог. Человеческое познание является ограниченным, оно есть всего лишьсубъективное мнение. Эти утверждения позволяют назвать Ксенофа­на предтечей скептицизма.

Парменид Биографические сведения. Парменид (родился примерно в 504—501 гг. до н.э., время смерти не извест­но) — древнегреческий философ. Родился и жил в г Элея (Великая Греция), учился у Ксенофана и пифагорейца Аминия.

Основные труды. Поэма «О природе» — сохранилась значитель­ная часть этого произведения.

Философские воззрения. Бытие и небытие. Свое учение Парме­нид преподносит как откровение, данное ему богиней Истины (Дике), но, по сути, в поэме предпринимается попытка рационального осмысле­ния мира. Центральные проблемы философии Парменида — соотно­шение бытия и небытия, бытия и мышления. Познать истину можно только с помощью разума. В отличие от предшествующих философов, которые чаще всего только декларировали свои идеи, он стремился до­казать свои тезисы, и прежде всего, что бытие (сущее) существует, а небытие (несущее, пустота) — не существует. Реально существующим Парменид считает только то, что умопо­стигаемо, может мыслиться. Он провозглашает тождество бытия и мышления:«одно и то же — мысль о предмете и предмет мыс­ли». Небытие не существует потому, что его невозможно «ни по­знать, ни в слове выразить». Мыслить же о нем невозможно, так как если мы начинаем это делать, то (в силу тождество мысли и ее пред­мета) небытие, несущее получает существование, становится быти­ем, сущим.

Бытие для Парменида — сплошной неподвижный шар (Единое), не имеющий никаких пустот и частей, в котором отсутствует всякое дви­жение и изменение. Ведь разделить бытие на части могло бы лишь небытие, а его нет. Аналогично, всякое изменение предполагает появ­ление и исчезновение чего-то. Но появиться нечто может только из небытия и исчезнуть только в небытие, которого нет. Таким образом, Парменид выступает как первый теоретик метафизики, выступая про­тив диалектики Гераклита.

Изменчивость, движение, множественность оказываются у Парме­нида характеристиками неистинного, чувственного мира. Но вторая часть поэмы Парменида, где говорилось о чувственном, иллюзорном мире, практически не сохранилась. Неясным остается и то, как решал Парменид вопрос о соотношении истинного, умопостигаемого мира и иллюзорного чувственного мира.

Зенон Элейский Биографические сведения. Зенон Элейский’ (ок. (ZenoofElea)490—430 гг. до н.э.)— древнегреческий философ. Жил в г. Элея, был учеников Парменида; известно, что он героически погиб в борьбе с тиранией.

Основные труды. «Споры», «Против философов», «О природе» — сохранилось несколько фрагментов.

Философские воззрения. Защищал и отстаивал учение Пармени­да о Едином, отвергал реальность чувственного бытия и множествен­ность вещей. Разработал апории(затруднения), доказывающие невоз­можность движения.

Апории Зенона. Пространство по своей структуре может быть либо делимым до бесконечности (континуальным), либо делимым толь­ко до какого-то предела (дискретным), и тогда имеются мельчайшие, далее неделимые интервалы пространства.

Допустим, что пространство делимо только до определенного предела, тогда имеет место следующая апория.

Летящая стрела

Рассмотрим движение стрелы в полете.

Пусть в момент времени t стрела занимает определенные интерва­лы пространства, например от 3 до 8.

Движение — это перемещение в пространстве, следовательно, если стрела движется, то в следующий момент времени V она занимает уже другой интервал пространства — от 4 до 9.

12 3 4 5 6 7 8 9.

Каждый интервал пространства неделим, отсюда стрела может либо полностью его занимать, либо не занимать, но не может зани­мать частично. Следовательно, стрела не может пройти сначала ка­кую-то часть интервала 8—9, так как этот интервал не делим. Тогда получается, что в момент времени t стрела неподвижно пребывает в интервале 3—8, а в момент времени Г неподвижно пребывает в ин­тервале 4—9.

Вывод. Нет никакого движения, а есть только неподвижное пребы­вание в различных интервалах пространства.

Допустим теперь, что пространство делимо до бесконечности, тогда имеет место следующая апория.

Ахилл и Черепаха

Предварительные условия. Ахилл и черепаха стоят на дороге на расстоянии L друг от друга. Они одновременно начинают двигаться в одном и том же направлении (Ахилл бежит изо всех сил, а черепаха ползет со своей черепашьей скоростью).

Тезис. Ахилл никогда не догонит Черепаху.

Доказательство. Чтобы догнать Черепаху, Ахилл должен сначала пробежать расстояние L, которое отделяло его от Черепахи до начала движения. Но за это время Черепаха успеет пройти какое-то расстоя­ние L’. Следовательно, чтобы теперь догнать Черепаху, Ахилл должен сначала пробежать расстояние L’ и т.д. Но так как пространство дели­мо до бесконечности, то между Ахиллом и Черепахой всегда найдется пусть бесконечно малое, но все-таки расстояние, которое еще надо про­бежать Ахиллу.

Таким образом, допускаем ли мы бесконечную делимость простран­ства или существование неделимых интервалов пространства, можно сделать вывод о невозможности движения.

Апории Зенона служат для того, чтобы доказать невозможность дви­жения в истинном, умопостигаемом мире, поэтому тот факт, что наши органы чувств сообщают нам о наличии движения или, скорее, его «видимости» в чувственном, иллюзорном мире, не опровергает апо­рий.

Корректным опровержением апорий может считаться только обна­ружение ошибок в рассуждениях Зенона.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: