Философия любви – от античности до наших дней

Расшифровка Любовь у апостола Павла, Августина, Фомы Аквинского, Боттичелли и трубадуров

Любовь у теологов, любовь вещей друг к другу, любовь Бога к нам — и как появился культ любви

Крупнейшим, наверное, наиболее влиятельным интеллектуалом хри­стианства был Блаженный Августин, Аврелий Августин. Он вы­сказался почти по всем вопросам, был действительно великим философом. И, в частности, он систе­матизировал и теологию любви в христианстве. Надо сказать, что Августин знал не пона­слышке, что такое эроти­ческая, плотская любовь: у него был светский период, когда у него были романы, он об этом подробно расска­зывает в своей «Исповеди». Но потом он раска­ялся, стал епископом, принял целибат и в своих теологических трудах уже предлагает жестко различать низмен­ную, плотскую любовь и более необходи­мую любовь — к Богу. Есть еще «любовь к миру», сотворенному Богом, — у него есть формула: amor mundi. Позднее ее перенимает у него Ханна Арендт. И в этом отличие Августина от неоплато­ников: неопла­тоники, как мы видели, подчеркивают непрерыв­ность различных видов любви, а у Августина тут все-таки разные уровни.

Августин пишет и пере­водит греческий термин «агапэ», который мы уже знаем, еще одним очень важ­ным термином — caritas. Caritas — это пе­ре­вод слова «агапэ», и в теологиче­ских христиан­ских текстах он перево­дится как «любовь». С другой стороны, если мы возьмем современный язык, языки, связанные с латынью, например английский, там есть слово care — «забота» и слово charity — «благотвори­тельность». Казалось бы, это не совсем любовь, это слова с другими значе­ниями, но именно они стали наслед­никами caritas в современном языке. И действи­тельно, Августин пони­мает любовь как свое­образную заботу и благо­творительность. В XX веке это понятие пере­живает интересное возрождение. Мартин Хайдеггер, который считается самым класси­ческим, самым влиятельным философом XX века, в своем главном произведе­нии «Бытие и время» строит отношение человека к миру вокруг понятия «забота». Грубо говоря, это книга про заботу. Но это просто перевод августи­нов­ского caritas — это любовь, которая нами была переинтер­претиро­вана как «забота». Да, любовь связана с определенной озабочен­ностью — и вообще в жизни, и у Хай­деггера, — но тем не менее этот центральный текст философии XX века на самом деле о любви. Это не все понимают.

Но вернемся к христианству. Мы ска­зали о том, что, в , у всех хри­стианских теологов и, в частности, у Августина любовь — это централь­ная добродетель, центральная страсть, и это продолжается в Сред­ние века, когда, как мы понимаем, христианство является такой основ­ной рамкой. В это время общепри­нято, что любовь является одной из трех самых важных человеческих добродетелей. Выраба­тывается список так называемых теологических добро­де­телей: это вера, надежда и любовь. Знакомый нам список, очень важный также и в право­славной теологии, но в като­ли­ческой, в западной тео­ло­гии Сред­них веков вера, надежда, любовь — это теологи­ческие добро­детели. Там были еще так называемые кардиналь­ные доброде­тели: справедливость, мужество, уме­рен­ность и благоразу­мие — это более традиционные светские добродетели греческого толка, а христианство добавляет к ним три новые теологи­ческие добродетели. А на самом деле эту троицу впервые придумал апостол Павел: в одном из своих посланий он как раз перечисляет веру, надежду и любовь вместе. Кстати, если апостол Павел говорит ­чески об агапэ, то в Средние века, когда мы говорим на латыни «вера, надежда, любовь», мы имеем в виду caritas, никак не amor, как можно было бы сегодня подумать. Amor — это поло­вая любовь.

Любовь была центральной не только для теологии, конечно, но и вообще для этой культуры. Мы говорили, что она является центральной для нашей сегод­няшней — очень светской, мате­риа­листической — культуры, но на са­мом деле любовь была центральной на протяжении по крайней мере последней тысячи лет; это неубивае­мая традиция на Западе. С ней трудно справиться.

В XII–XIII веках возникает очень инте­ресный феномен: при дворах крупных феодалов появляются специфические наемные сочинители; например, в Про­вансе, на юге Фран­ции, это трубадуры. Они изобретают так называемую куртуазную любовь. Что это такое? Это ритуальное восхваление знатных дам — как пра­вило, жен феодалов. Трубадуры признаются им в любви, частично употребляя по отно­шению к ним язык, который обычно применялся к Богу. Иногда переходят на вполне конкрет­ный эротический, я бы сказал, карнавально-плотский язык, доста­точно неприличный по отношению к этим дамам. Причем интересно, что они, как правило, с этими дамами не вступали ни в какие реальные отно­ше­ния — они просто писали им стихи, и феодалы даже особо не возражали. Ну, в то вре­мя, правда, феодалы в основ­ном пропа­дали там на войне, а женщины были сами по себе, но, повторяю, это был ритуал, а не реальные эротические воззвания.

Тут очень интересно, что вроде мы дви­гаемся от Платона к христиан­ству постепенным одухотворением любви, вытеснением ее телесной составляю­щей, а в указанный период Средних веков начинается обратный ход. Безусловно, он связан опять же с нео­платонической традицией, с неопла­тоническим образом мышле­ния, с тем, что мы не можем на самом деле полностью отор­вать наши замечатель­ные духовные добродетели от эроти­чески-телесного плана.

Трубадуры осознали (не только они, но, в частности, и они), что для поддер­жания в себе духовных страстей и вооб­ще любви к Богу, к другим людям, к космосу мы не можем полностью обойтись без телесной, половой любви, по крайней мере как отсылки. Конечно, при условии, что мы не замыкаемся на собственно материальных отноше­ниях и понимаем всю их недостаточ­ность, но тем не менее проходим через них. Я так понимаю идею курту­аз­ной любви. Трубадуры еще совер­шенно виртуозно ее поэтически подавали, это действи­тельно выдаю­щиеся произведения. Благодаря им, как многие считают, обре­тает новое дыхание ритуальная тема романти­ческой любви, столь знакомая нам сегодня, когда ты не просто вступаешь, допустим, с юношей или девушкой в отношения, а ты этому юноше или девушке пишешь стихи, даришь цветы, вступаешь в очень сложные ритуальные игры, в которых этот человек занимает почти место божества. А учитывая, что у нас сегодня с боже­ством проблемы, дей­стви­тельно часто для многих возлюб­ленный — это бог. В смысле трубадуры переизобрели эту традицию. Они не были пер­выми, ведь допустим, в иудейской традиции есть Песнь песней Песнь песней, или Песнь Соломона, — сбор­ник текстов, метафорически восхваляющих возлюбленную или возлюбленного. Приписы­вается царю Соломону. Каноническая книга Ветхого Завета; тексты из нее используются в христианских богослужениях. . И очень важна еще исламская традиция, от которой, , трубадуры и пере­няли всю эту рито­рику; в арабской поэзии был очень похожий феномен. Там тоже был очень распространен философский неопла­тонизм, поэтому логика была та же самая. И в целом Средние века продол­жали вот эту апологию любви в той или иной форме. Скажем, можно упомянуть Фому Аквинского, который клас­сифи­ци­рует виды любви как некую после­довательность: есть любовь лю­дей друг к другу; любовь вещей друг к другу, потому что притяжение, тяготе­ние тоже осмыслялось как любовь; дальше (следующий, более высокий уро­вень) — это любовь Бога к себе. И, наконец, любовь человека к Богу, которая как бы объединяет в себе вот эти первые два вида любви.

Если мы берем Ренессанс, XV–XVI ве­ка, прежде всего в Италии, то здесь снова разгорается риторика любви, причем естественно, что вспоминают уже и само­го Платона, и неоплато­низм. И, я бы сказал, развивается линия куртуазной поэзии. Ключевым автором там был Марсилио Фичино. Но если мы посмотрим на знамени­тую ренес­сансную живопись, то там мы опять видим эту же идею: изобразим красивую женщину, скажем, что это Богоматерь, изобра­зим ее лю­бовь к Христу, и наша любовь (как худож­ников, как зри­телей) тоже, оче­видно, возникает к этим людям — и к Мадон­не, и к Христу. В искусстве тем самым смешивается и высокий идеализм, и плотская составляющая — учиты­вая, что это очень реалистические картины. Характерно, что, может быть, одна из са­мых известных картин Ренессанса и первая, которая была посвящена не теме из Библии, — это картина Бот­ти­челли «Рождение Венеры». Многие, наверное, ее виде­ли, она хранится в галерее Уффици во Флоренции.

Сандро Боттичелли. Рождение Венеры. 1482–1486 годы Galleria degli Uffizi

Боттичелли из всех языческих богинь выбирает именно Венеру (на картине это голая девушка, очень красивая), поскольку он имеет в виду, что в языче­стве, внутри более свет­­ского и секуляр­ного дохристианского образа жизни, возни­кает культ любви, который предвосхищает христиан­ство. То есть, хотя это не христиан­ская картина, она показывает как бы порог христианства внутри язычества, поэтому изобража­ется Венера: она одновременно несет в себе вполне плотское обаяние гре­ческой богини и высокую духовную стихию, которая побеждает в христианстве.

Научная электронная библиотека

Философия любви

Любовь – высшая ценность человеческого бытия, это особое состояние сущего, то без чего не может быть сущего (само понятие философия связано с понятием любовь). Любовь – это бытийное состояние человека. Любовь – это особый эмоциональный мир, чувство некой идеальной общности между людьми, это такое чувство, которое может пробудить косвенно любую эмоцию, вызвать различные образы, натолкнуть на любые мысли и фантазии; любовь личностна и одновременно социальна, она фундаментальное для человеческой природы чувство. Любовь максимальная ценность. Любовь нельзя произвольно вызвать, ни прекратить, ни переадресовать на другой предмет. Любовь – это особый положительный эмоциональный подъем. Любовь сложный феномен, т. к. возникает в пространстве между личным и социальным, духовным и телесным, интимным и универсальным.

Древнейшим памятником любви можно назвать Библию. Здесь описаны все виды любви: любовь к Богу, к родителям, братская любовь, любовь к Родине и др. «В древнеиндийском трактате «Ветки персика» говориться о любви как о комплексном чувстве: «Три источника влечения имеет человек: душу, разум и тело. Влечение душ порождает дружбу. Влечение ума порождает уважение. Влечение тел порождает желание. Соединение этих трех влечений порождает любовь».

В античности выделяли: агапе – деятельная одаряющая любовь, но безразличная к личности, любить всех; эрос – любовь как плотская страсть, секс; «филия» – любовь – дружба; сторге – привязанность, любовь к семье, она существует в контексте общественно – коммуникативных отношений, которые сложились вне свободного и сознательного выбора (материнская любовь, дочерняя, любовь к братьям, сестрам).

Платон развивает теорию любви. Она у него, идея (Эйдес), подняться до царства нетленных образов может лишь влекомый Эросом. Любовь открывает человеку глаза на истину, добро, красоту. В своем познании Мира человек как бы вступает в брак с любовью, и от этого брака появляется прекраснейшее на Земле потомство, которое именуется духовностью («платоническая любовь»), так человек становится Человеком. Любовь у Платона расширяет смысловое пространство личности. Платоновская любовь – это чувственная ностальгия по Абсолюту, по изначальному бытию. Любовь у Платона понималась как единство прекрасного и доброго КАЛОКАГАТИЯ, гармония телесного и духовного.

Средневековый схоласт Фома Аквинский разделяет телесную любовь и добродетель. При этом земная любовь греховна, высшая любовь – любовь к Богу. Христианство сделало культ любви, любви к Богу, – «Бог есть любовь».

По мнению И. Канта, любовь играет первостепенную роль в судьбе человека, «любовь свободно включает волю другого в свои максимы, дополняет несовершенство человеческой натуры и принуждает к тому, что разум предписывает в качестве закона».

Любовь как максимальную ценность для человеческого рода понимал Гегель: «Истинная сущность любви, пишет он, – состоит в том, чтобы отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом Я и, однако, в этом же исчезновении и забвении впервые обрести самого себя и обладать самим собой». По Гегелю, любовь – это слияние душ, своего рода обретение единства друг в друге.

Философия Л. Фейербаха – это «философия любви», в любви человек находит душевный покой, учится доверию и уважению. Формула любви Фейербаха: «Если мне хорошо от того, что хорошо тебе, то я тебя люблю».

А. Шопенгауэр в работе «Метафизика половой любви», любовь называет сильнейшим инстинктом – это инстинктом рода, половая любовь, инстинкт жизни, но в действительности – это воспроизводство новых поколений для страданий и неминуемой гибели. Так называемой «романтической любви» нет, это выдумка писателей. «Любовь – это дьявол, большая помеха. С ее помощью заполняются тюрьмы и дома умалишенных».

О биологической составляющей любви пишет З. Фрейд. Эрос для него это не только инстинкт жизни, это мощнейшая сила человеческой психики, способная сублимировать как в сексуальный акт, так и в акт художественного творчества. Ценность любовной потребности понижается, если человек получает сексуальное удовлетворение.

Для Э. Фромма, «любовь – это действенная сила в человеке, сила разрушающая преграды между людьми и его собратьями, сила, которая объединяет его с другими, любовь помогает человеку преодолеть чувство одиночества и отчуждения и вместе с тем позволяет ему оставаться самим собой, сохранить свою целостность». Любви Фромм посвятил работы «Душа человека» и «Искусство любить», здесь он пытается классифицировать чувство любви: Высшая форма любви – любовь к Богу. Особое место принадлежит «материнской любви» (безусловная любовь) – мать любит своего ребенка, только потому, что он есть. Другой полюс, это отцовская любовь, отец – это мир мысли, мир закона, его любовь условна: «Я любви тебя, потому что ты на меня похож, потому что ты оправдываешь мои надежды». Функция матери – безопасность, функция отца – направлять на решение жизненных задач.

Сыновняя (дочерняя любовь), в ней по Фромму 4 этапа: 1) младенческая «Я люблю, потому что меня любят». 2) детская «Меня любят, поэтому и я люблю». 3) подростковая «Я люблю потому что, они мне нужны». 4) зрелая: «Они мне нужны, поэтому я и люблю».

Э. Фромм в книге «Искусство любить» выделяет формы псевдолюбви: любовь как сексуальное наслаждение, по его мнению, даже если два человека научатся удовлетворять друг друга, то они постигнут технику любви, но не любовь. «Любовь не является следствием сексуального удовлетворения, знание сексуальных приемов – это результат любви». Еще одна форма псевдолюбви – любовь – поклонение, это обожествление любимого, создание себе своего рода кумира, такая любовь всегда приводит к разочарованию. Невротическая любовь – это нежелание замечать свои грехи и сосредоточенность на недостатках и слабостях, якобы любимого человека. Особая проблема, так называемая, безответная любовь, «болезнь любви», это любовь – есть дисгармония межличностных отношений, ибо домогательствами или попыткой заставить любить нельзя.

Для русской философии тема любви особенно близка. Для Соловьева, Розанова, Франка, любовь – это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности, любовь – это важнейшая составляющая человеческого духа, это особая сфера человеческого бытия, в которой человек становится гуманнее, нежнее, умнее и сильнее.

Философия Л. Толстого – это миропонимание через любовь, любовь это общность людей, это средство стать лучше, добрее. Бог есть добро и любовь.

Для Н. Бердяева любовь – это «первожизнь», вечный источник творчества, это раскрытие исторического предназначения и призвание каждой личности.

Существует множество классификаций любви:

– Любовь как положительное отношение человеку к объекту познания и практической деятельности: любовь к искусству, к творчеству, к пище.

– Биофилия – любовь к жизни во всех её проявлениях. Это своего рода поклонение всему тому, что способствует росту, развитию, расцвету всего живого, будь то растение или животное.

– Любовь к ближнему, к людям вообще (ГУМАНИЗМ). Выражается через уважение, стремление делать добро, через чувства сострадания, милосердия (врач – гуманная профессия).

– Братская любовь (ДРУЖБА). Это форма межличностных отношений, основанная на общности интересов и взаимной привязанности.

– Любовь между мужчиной и женщиной. Это может быть любовь – страсть, любовь – дружба, любовь – уважение, любовь – единение.

– Любовь к Богу. Библия, первое послание Иоанна: «Любите друг друга, потому, что любовь от Бога. Кто не любит, тот не знал Бога, потому что, Бог есть любовь. А любить Бога – это любить сотворенный им мир».

– Патриотизм – любовь к Родине.

– Любовь к самому себе. Может ли человек любить других, если он сам себя призирает и ненавидит? Конечно, нет! Вот почему еще в Библии сказано: «Возлюби ближнего как самого себя»

Гуманистическая философия всегда видела сущность человека в любви, идеал человека – это homo amoras, человек любящий. Главное в жизни человека – это постижение счастья, счастья быть любимым и любить.

Любовь, филия, сторге, агапе, «платоническая любовь».

Любовь в античной философии.

Что есть любовь.

Во все времена философы и поэты, художники и менестрели воспевали любовь. Упоминания о ней можно найти на страницах древних манускриптов, стенах гробниц фараонов и библейских заповедях. О любви создано много книг и сказано миллионы слов. Феномен любви интересовал многих философов разных времен. Создавались формулы любви, давались научные определения, философские трактаты, в попытке найти ей рациональное объяснение. Можно сравнить множество материалов – как художественных, так и научных, и, конечно же, заметить несколько знаменателей, схожих черт, однако общее представление о любви будет меняться от автора к автору. Так например античный философ Платон делил любовь на две ипостаси: высокую и низменную, где земная означала проявление низшее проявление человеческих чувств, тогда как небесная в противовес означала развитие – духовное начало, а не желание обладать. Розанов же считает любовь самым чистым и возвышенным чувством, отождествляя ее с понятием красоты и истины.

Но, не смотря на все сказанное, тема любви остается актуальна и в наше время. Любовь является ведущей потребностью человека, одним из главных способов укорениться в обществе. Без любви не может формироваться моральный облик человека. С самого рождения в нас закладывают основные понятия любви: ответственность, забота, сочувствие, нежность. Без любви человек неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины. Нельзя объяснить возникновение любви по какой-то причине, будь то красота, ум, сила, всегда найдется тот, кто обладает большими качествами. Так что есть любовь? Как объяснить ее проявления?

Любовь в античной философии.

О любви упоминается в самых древних мифах Греции. Однако античных философов мало интересовал вопрос что такое любовь. В ней не видели никакой тайны, она воспринималась как данность. Свое представление о любви философы античности отображали при помощи мифов. В древней Греции любовь разделялась на несколько видов: эрос, филия, сторге, агапэ. В отличие от современного времени, когда у любви одно название и не всегда можно понять что имеет в виду ваш оппонент, у греков таких проблем не возникало от части благодаря подобному разделению понятий.

«Эрос» – главным образом половая, страстная любовь. Желание обладать, подчинить. Люди подверженные такой любви могут совершать безумные поступки, устраняя все на пути к своей любви. Страстная любовь безумна и непродолжительна. Древний философ Платон, основываясь на своих более ранних предшественников Гомера и Гесиода, делил эрос на два понятия: эрот земной, страсть, похоть, желание обладать – фактор, тормозящий развитие человека, как личность. Эрот небесный олицетворяет собой развитие, выводя на первое место духовное единение. От этого и пошло понятие «платоническая любовь». Однако в 20 веке Зигмунд Фрейд полностью опроверг теорию Платона. Он считал что эрос это сексуальное влечение, инстинкт сохранения человеческой жизни. Самое настоящее проявление любви в самом широком смысле, со своей энергией, которой Фрейд дал название «либидо».

«Филия» – более спокойная любовь, скорее влюбленность. Филией называют любовь к родителям, дому, животным, стране, но она и не исключает из себя «эрос», как один из разновидностей «спокойной любви». Филия предполагает равноправие и гармонию сторон, в отличие от эроса, где одна сторона идет вопреки моральным и нравственным устоям. Филия – типичное выражение индивидуальности, которое позволяет человеку делать выбор в предпочтениях. В традициях христианской религии она отрицалась как таковая и всячески отторгалась. Любодеяние – второй после гордыни грех, считалась неприемлемой из-за своего демократизма, когда противоположенная сторона выбирается по желанию, тем самым идя против Бога, который повелевал «любить ближнего своего» без исключения. Однако «второе дыхание» филия получила в эпоху Возрождения, что прослеживается в итальянской поэзии соответствующего периода.

«Агапэ» – еще более мягкая любовь чем филия. В ее основе жертвенность и самоотверженность к ближнему. Такое понятие любви восхвалялось христианством. Агапэ не ставит условий так же как и «безусловная Божья любовь». Она концентрируется на делах а не на чувствах, независимо от того, достоин ли объект или нет, считаясь идеалом гуманной любви к ближнему. Ее активно брали на вооружение христианские последователи. Апостолы говорили «Бог любит нас не потуму что мы нужны ему, но потому что Он есть агапэ» (1(Ин. 4:7). Позже «агапэ» стали называть братские трапезы, вечера, устраиваемые христианами.

«Сторге» – доверие, терпение, предполагающее умение ждать и прощать. Любовь-привязанность, чаще всего встречается в семье, где люди привязаны настолько, что не могут представить себе жизнь друг без друга. Традиционной античной моделью сторге считалось пример родительско-детских отношений. Т.е. предмет любви не выбирался, но в силу обретения происходит привязанность. Что может быть выраженно не только в семейных отношениях, но и в любви к животным или дружбе. В классификации Льюиса Клайва: «строге (привязанность) смиренна, мы гордимся влюбленностью или дружбой. У привязанности – простое, неприметное лицо, и те, кто ее вызывает, часто просты и неприметны. Наша любовь к ним не свидетельствует о нашем вкусе или уме».

Одной из попыток понять, что же такое любовь в древнегреческих текстах это миф об андрогинах, рассказанным в диалоге Платона «Пир». В этом мифе рассказывается, что изначально род человеческий делился на три пола, мужской, что брал начало от Солнца, женский – от Земли и третий пол, совместивший в себе оба начала, от Луны, поскольку Луна совмещала в себе два вида. Люди тогда имели округлое тело, спина не отличалась от груди, у них было по четыре руки и ноги, два лица, которые глядели в разные стороны, ушей было четыре пары и срамных мест было два. «Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, – так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях, что позволяло ему быстро бежать вперед». Имея силу и мощь, они хотели свергнуть богов и занять их место. Когда боги узнали об этом, они долго думали, как не допустить этого. Сначала они хотели убить их, но это было невыгодно богам, так как их почитать будет некому. И тогда Зевс сказал: «Кажется, я нашел способ, и сохранить людей, и положить конец их буйству, уменьшив их силу. Я разрежу каждого из них пополам, и тогда они, во-первых, станут слабее, а во-вторых, полезней для нас, потому что число их увеличится». И вот когда тела были, таким образом, рассечены пополам, каждая половина устремлялась к другой половине, они обнимались, сплетались и страстно желая опять срастись умирали от голода. И когда одна половина умирала, то оставшееся в живых искала себе другую половину и сплеталась с ней. Так они и умирали потихоньку. Тогда Зевс сжалился и переставил вперед срамные места, которые раньше были сзади, чтобы люди могли продолжать свой род .«Итак, каждый из нас – это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину» – говорит Платон. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. Когда же двоим, удается встретить свои половинки, их охватывает невероятное чувство, именуемое любовью.

В диалоге Платона «Пир» звучит так же еще одно объяснение природы любви описанное Сократом. Он считал, что люди не стремятся к целостности, а хотят достичь бессмертия. Он считал, что когда встречаются два духовно развитых человека, то «происходит зачатие духовного детища». «Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был – далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее. Да и каждый, пожалуй, предпочтет иметь таких детей, а не обычных…». Дети души – это произведение искусства, поэзии, живописи. Их родители становятся бессмертными, их имена переходят из века в век. Таково еще одно объяснение любви в античной философии.

Тему любви затрагивает и Аристотель в своем труде «Этика к Никомаху». Он считает, что в душе есть три вещи – страсть, устои и способности. «Страстями, или переживания, я называю влечение, гнев, страх, отвагу, злобу, радость, ненависть, жалость, а также любовь – вообще все, чему сопутствуют удовольствия или страдания». От сюда можно сделать вывод, что любовь это либо страдание, либо удовольствие и вместе возникать не могут, потому что противоположены по природе. Аристотель резко разводит понятия «эрос» и «филия», отдавая предпочтение последней, ставя ее даже выше справедливости. «Когда люди дружны друг к другу, они не нуждаются в суде», – говорит Аристотель.

И все же любовь высоко ценилась в Древней Греции, воспеваясь во всех своих проявлениях в мифах и философских трудах. В диалоге Платона «Пир» говорится о ее нравственном положительном влиянии. «Ведь тому, чем надлежит руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь» .

Любовь в средневековье.

Понятие любви в средневековье приобретает религиозный окрас. Любовь к Богу была призвана заменить все другие предпочтения человека. Христианская пропаганда совершенно исказила понятие любви человека к человеку, сводя все к пороку и похоти. Признавалась всеобъемлющая любовь, идеал которой возник в позднеантичном мире. И если в Ветхом завете главным принципом был страх перед Богом, то в Новом им стала любовь. Сом бог показал людям пример всеобъемлющей любви, послав сына своего на землю, где он принял смерть во спасение человечества. «Подражайте богу, как дети возлюбленные, и живите, жизнью отмеченной любовью, как Христос любил нас принес себя жертву ради нас». Сам же Иисус в своих проповедях выделял особо две заповеди: «Возлюби господа твоего всем сердцем твоим» и «Возлюби ближнего, как самого себя». Любовь вынуждает не причинять ему зла ближнему человеку, именно поэтому любовь является исполнение всех заповедей. Призывает любить не только человеческой любовью, но и божественной, какой Иисус любил людей, поднимая их из рабского состояния. Любовь в Новом завете рассматривается как добродетельная жизнь, исполнение этических норм и заповедей. Человек, который соблюдает правила христианства живет в любви. «Если будете следовать моим заповедям, то и в любви моей пребудете, как я следовал заповедям отца моего и пребываю в его любви». «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» – это глубинный общечеловеческий смысл христианства. Христианство сформировало новый идеал – любовь к Богу, бескорыстной, непохотливой, братской любви ко всем людям. Этот идеал в дальнейшем стал основой для появления нового типа любви – любви личности к личности, которую в современном мире называют “настоящей любовью”.

В эпоху Возрождения любовь снова стала рассматриваться как космическая сила. Всё это было тесно связанно с новым взглядом на человека, его месте и значении в мире. Английский мыслитель позднего возрождения Френсис Бэкон рассуждая о любви, выделял два ряда аргументов: «за» и «против». За любовь являются следующие аргументы: благодаря любви человек находит самого себя; великая страсть – наилучшее состояние души; без любви человеку все кажется простым и скучным; любовь спасает от одиночества. Против – любовь хороша на сцене – в виде комедии или трагедии, но в жизни она приносит много несчастий. «Любовь вызывает у людей противоречия в мыслях и оценках. Она делает людей одержимыми одной мыслью, навязывает им слишком узкий взгляд на вещи».

Рене Декарт – французский философов и математик, один из основоположников философии Нового времени попытался подвергнуть любовь научно-теоретическому анализу. Вместо имеющихся ранее классификаций Декарт предложил различать три вида любви: привязанность, дружба и благоговение. Эти виды любви различались не по предмету, на который они направлены, а по степени ценности, которую люди извлекают при сравнение с собой. Если предмет цениться меньше себя, то это привязанность, если наравне с собой – дружба, ну а если больше себя, то это уже благоговение.

В конце XIX века самой нашумевшей теорией о любви стала работа австрийского психиатра Зигмунда Фрейда. Достаточно быстро его психоанализ стал доминирующей формой понимания феномена любви, и на протяжении десятилетий оставался ведущей теорией. Фрейд можно рассматривал ее с трех сторон: через призму брачных отношений между людьми, с помощью невротической потребности в любви или любви как решению проблемы человеческого существования. Понятие любви, в трактовке Зигмунда Фрейда, это обобщение всего того, что происходит от энергии либидо, т.е. это – половая любовь, а также любовь к себе, любовь родителей, любовь детей, дружба и общечеловеческая любовь. Он писал: “. Психоанализ научил нас рассматривать все эти явления как выражение одних и тех же побуждений первичных позывов. ” Фрейд различает два течения любви – нежное и чувственное. В норме они должны сливаться вместе, в противном случае человек обречен страдать импотенцией или фригидностью. Из этих двух течений нежное зарождается намного раньше, чем чувственное, еще в детстве начинают появляться его зачатки. Оно сначала направлено на членов семьи, на тех, кто занят воспитанием ребенка. При половом созревании к нежному течению присоединяется чувственное, выбор посторонних опирается на первичные привязанности. Таким образом, нежное и чувственное течение должны слиться воедино. Однако это происходит не всегда. Если по каким либо причинам выбор постороннего человека запрещен, или детские привязанности обостряются, то начинает действовать общий механизм образования неврозов. Когда конфликт достигает невыносимой остроты, человек от него “сбегает в болезнь”, ища в ней спасения от реальности. Это происходит из-за изначальных потребностей человека в любви, ласке и заботе. Такие формы выражения любви в детстве ребенок получал от матери и в период взросления и дальше постоянно нуждается в этом. Ключевым понимание концепции любви у Фрейда можно считать следующее утверждение: «Поскольку сама по себе любовь – это страстное желание и утрата, то влюбленные заботятся о себе и своих интересах, а вот быть любимым, получая в ответ взаимную любовь и обладая объектом любви, – значит вновь воскрешать ее».

Глава 1. Многообразие видов и форм любви.

Глава 2. Становление понимания любви от античности

через средневековье к эпохе Возрождения.

Глава 3. Философия любви в Новом времени.

В повседневной речи мы часто встречаемся со словами «высшие человеческие чувства», «любовь», как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые

(как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе я поставила для себя целью ознакомиться с тем, как менялось понимание и восприятие любви между мужчиной и женщиной в различных исторических условиях, в различных эпохах. А для этого необходимо осуществить целый ряд задач. И прежде всего, определить любовь между противоположными полами как один из наиболее важных аспектов ее понимания и выделить этот вид человеческих отношений среди других многообразных форм и видов любви. И кроме того, ознакомиться с концепциями философов античности, средневековья, эпохи Ренессанса и Нового времени с тем, чтобы выяснить основные характерные черты философии эротической любви каждой из эпох.

Глава 1.

Многообразие видов и форм любви.

Их классификации.

Духовный мир человека, его эстетическая сущность – это, пожалуй, одна из наименее познанных наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому практически невозможно дать четкого определения высшим человеческим чувствам, одним из которых является любовь. Сложность и важность любви обусловлены тем, что в ней сливаются в одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное , личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть.

«Любовь – единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека,» 1 – говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность появляется прежде всего из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях. Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и власти. Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская. Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в которой все эти чувства пересеклись бы.

Что соединяет до крайностей разнообразные страсти, влечения, привязанности под общим названием «любовь»? Как они соотносятся? На все эти вопросы о сущности и видах любви пытались ответить многие философы, начиная с античности. Однако никаких общепринятых ответов не найдено и по сей день.

Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.

Вот некоторые примеры, дающие представление о сложности деления любви на виды.

Древние греки выделяли две основные категории:

любовь-страсть (эрос), граничащую с безумием, и

более спокойную любовь (филиа).

Любовь-страсть, как и всякая страсть, редка, порывиста и непродолжительна. Обычно сюда относится половая любовь. Филиа же более устойчива и разнообразна: сюда относится любовь к родителям, к детям, родственникам, любовь к человеку, родному городу или стране. Это также любовь к власти, славе, свободе, богатству, добру. Предметами данной любви могут быть даже порок, ложь и корыстолюбие.

Широкое истолкование древними философами понятия любви в средние века во многом утрачивается. Область ее проявления суживается только до человека и бога, а иногда и вообще только до представителя противоположного пола.

В связи с этим классификации видов любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются прежде всего не на различных формах ее проявления, а на «ранговых» отношениях между людьми.

Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о возможности существования трех видов любви:

любовь высших существ к низшим (одно из проявлений – опекунство)

любовь низших существ к высшим (например, почитание) и

любовь равных существ, которая и составляет основу гуманизма.

Новое время принесло в философскую трактовку понятия любви новые идеи. Сфера определения влияния этого чувства расширяется и классификация его становится более разветвленной.

Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философ выделяет семь видов любви:

романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью и статусом;

родительская любовь к маленькому ребенку, в которой родитель обладает высокой властью и низким статусом, а ребенок наоборот;

братская любовь, при которой оба члена пары имеют малую власть дуг над другом, но идут навстречу один другому;

харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда учитель обладает и высоким уровнем власти и статуса, ученик же, не обладая властью, охотно идет навстречу учителю;

«поклонение» литературному или какому-либо другому герою, с которым нет реального взаимодействия и у которого нет власти, но есть статус, а у его поклонника нет ни власти, ни статуса;

влюбленность или односторонняя любовь, когда один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;

«измена», когда один обладает и властью и статусом, а другой – только властью. Как в случае с супружеской изменой.

Эта интересная типология любви, отличающаяся простотой и ясностью, является тем не менее абстрактной и неполной. Два фактора – власть и статус – очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом «любовь»: так, например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить только с «влюбленностью», безответной любовью.

Таким образом очевидно, что простые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском анализе любви.

Опираясь на эти выводы, современные философы приходят к заключению, что любовь разнородна: она включает в себя не только различные виды и их подвиды, но и различные ее формы или так называемые «модусы». К видам любви можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее – это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию – любовь.

Модусов любви можно выделить огромное количество, а поэтому обратим внимание на более конкретные виды любви. В этой связи рассмотрим теорию одного из современных исследователей А.Ивина, который представляет все поле любви в виде девяти «ступеней» или «кругов». Рассмотрим эту теорию более подробно.

К «первому кругу» можно отнести эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе. Эти два вида – парадигмы всех видов любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когда слово «любовь» встречается вне контекста, оно практически всегда подразумевает именно эротическую любовь.

В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид любви делает человека полноценным: он сообщает ему такую полноту и остроту бытия, какую не способно дать ему ничто другое. Так К.Маркс писал своей жене: «Не любовь к фейербаховскоу «человеку», к молешотовскому «обмену веществ», к пролетариату, а любовь к любимой, именно к тебе, делает человека снова человеком в полном смысле этого слова,» 2 – и таким образом определяет этот вид любви, как основополагающую черту моральной стабильности человека.

В.Соловьев также возводит эротическую любовь на вершину иерархической лестницы и говорит о том, что «и у животных, и у человека половая любовь есть высший расцвет индивидуальной жизни.» 3

Но если у Соловьева эротическая любовь, при всей ее значимости, не распространяется на другие виды любви, то З.Фрейд максимизирует это понятие и во всех формах дружеских и любовных отношений, во всех привязанностях, будь-то к себе, к родителям или к родине, видит один и тот же сексуальный источник. Учение Фрейда способствовало распространению упрощенного понятия, будто всякая любовь – это эротическая любовь.

Любовь человека к самому себе является важной предпосылкой его существования как личности и, значит, условием всякой любви. Кроме того, «если кто-то любит ближнего, но не любит себя, это доказывает, что любовь к ближнему не является подлинной,»-пишет Э.Фромм. А так как любовь «основана на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.» 4

Мысль о первостепенной важности любви к самому себе прочитывается и в трудах Эразма Роттердамского: «Никто не может полюбить другого, если до этого он не полюбил себя – но только праведно. И никто не может возненавидеть другого, если он до этого не возненавидел себя.» 5 Таким образом, в философском понимании любовь к себе противопоставлена эгоизму, с которым ее нередко отождествляют. Эгоизм, себялюбие – это внимание лишь к самому себе и предпочтение собственных интересов интересам других. Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизм является попыткой компенсировать такой недостаток. Неслучайно В.Соловьев оценивал любовь как «действительное упразднение эгоизма» и «действитель-ное оправдание и спасение индивидуальности»

Второй «круг любви» – это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей жизнью. Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему «зачатком истинной любви»; а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства. Причем материнская и отцовская любовь – два существенно противоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить, выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.

Третий «круг любви» – любовь к человеку, которая включает любовь человека к самому себе, любовь к ближнему и любовь к каждому иному человеку. В частности это и любовь к будущим поколениям и связанная с ней ответственность пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить следующему поколения все, что оно получило от предыдущего как качественно, так и количественно.

К четвертому «кругу любви» принадлежит любовь к родине, к жизни и любовь к богу. Любовь к богу не является результатом рассуждения и анализа. Она возникает в глубинах человеческой души и, как и всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти, включая и саму любовь к жизни. Яркое описание «святому чувству» дает М.Шелер: «люди, переполненные ею, выносят любую боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с блаженством, ибо в счастье и блеске этого чувства все радости жизни бледнеют и теряют свое значение,» 6 -таковы представления философа об идеале любви.

По Фрейду же религиозная любовь – это перенесение полового влечения в духовную деятельность. Он считал, что верующий погружается в мир религиозных фантазий, чтобы там найти заменяющее удовольствие. В следствии чего называет религию то «сублимированным продуктом сексуальных влечений», то «коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных природных влечений.» 7

В христианстве любовь к богу не оставалась постоянной, она менялась в своей форме и в своей интенсивности. Достигнув высшего напряжения в средние века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и непосредственность.

К «пятому кругу» любви относится любовь к природе и в частности космическая любовь, которая, направленная на мир в целом, говорит о единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С точки зрения П.Т. де Шардена, «всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем любить.» 8 Космическое чувство единства со Вселенной проявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по мнению многих философов, – это стремление к единению, свойственное как живой, так и неживой природе.

На рубеже средних веков и Нового времени идею космической любви развивал Николай Кузанский и Марсилио Фичино, которые сравнивали это чувство с крепчайшим обручем, который скрепляет мироздание в одно сооружение, а всех людей – в единое братство. Несколько позднее о любви, как о всепроникающем космическом чувстве, говорили Д.Бруно, Я.Беме и другие. Однако затем эта тенденция сошла на нет. Существенную роль в этом сыграло переосмысление мировых сил, начатое ньютоновской механикой.

Шестой «круг» включает в себя любовь к истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.

Так, понятие справедливости – одно из центральных в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой области человеческих отношений, где не вставал бы вопрос об их справедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что нельзя ставить ничего выше справедливости – ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что все люди высоко ценят справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.

Высокую оценку стремлению к справедливости дает Ф.Ницше: «Поистине никто не имеет больших прав на наше уважение, чем тот, кто хочет и может быть справедливым. Ибо в справедливости совмещаются и скрываются высшие и редчайшие добродетели, как в море, принимающем и поглощающем в своей неизведанной глубине впадающие в него со всех сторон реки.» 9

Любовь к справедливости представляет собой сложное, комплексное чувство, где переплетаются любовь к себе и к близким, любовь к человеку и к родине, любовь к добру и к истине. Тем не менее, в любви к справедливости есть независимое содержание, которое не позволяет свести все значение к ее составляющим.

Седьмой «круг любви» – это любовь к творчеству, к славе, к своей деятельности, к свободе, к богатству. Любовь к деньгам имеет определенную социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание обезопасить себя перед испытаниями судьбы. «Деньги и власть, – пишет Гессе, – изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.» 10 Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне понятно и объяснимо.

Восьмой «круг» – это любовь к игре, к общению, к коллекционированию, к путешествиям.

И наконец, последний «круг», который, в принципе, уже и не является «кругом любви» – это влечение к пище и к сквернословию. Это скорее пристрастия, которые нельзя поставить в один ряд с любовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.

В этой схеме, где наиболее полно представлена вся гамма разнообразных форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и коллекционированию – это всего лишь один аспект существования человека.

Теперь, ознакомившись со всем разнообразным спектром форм любви, остановим внимание на одном из главных видов человеческих отношений: любви между мужчиной и женщиной; и рассмотрим как менялась философская оценка этого чувства от античности через средневековье, и как философские концепции этих эпох повлияли на становление понимания любви в Новом времени.

«Интертекст»: Феномен любви в европейской философии. От античности до наших дней

Философия любви — это отрасль философской антропологии и этики, которая пытается объяснить природу любви. Философское исследование любви включает в себя задачу проведения различия между разными видами личной любви, исследования, или любовь существует и может ли она быть оправданной, спрашивая, что значение любви, и исследования влияния любви на автономию как любящего так и того, кого любят .

Философия любви — наука древняя. Любовь — вечная тема, к которой постоянно обращалась человеческая мысль. Это такая же важная и сложная философская проблема, как смысл жизни, человек, смерть и бессмертие. Есть глубокая внутренняя связь между философией, мыслью (логос) и любовью (филиал), что получило отражение в самом термине «философия», который буквально означает «любовь к мудрости».

Прослеживая экспликацию любви в классической и неклассической философской мысли, нельзя было не отметить многогранность данной экспликации в зависимости от культурного контекста. Любовь по-разному трактуется не только в зависимости от учения конкретного философа или конкретной эпохи, но и в зависимости от культуры разных стран. Это создает дополнительные трудности оптимистичным попыткам выстроить единую объективную, внутренне непротиворечивую и всеобъемлющую научную концепцию любви. Человеческая любовь — результат процесса эволюционного развития чувственно-эмоциональной сферы, в чем значительную роль сыграл ряд социально-исторических и культурных факторов. Любовь — избирательное, свободное и вместе с тем органично принудительное выражение природных и духовных глубин личности. Возникает этот феномен с глубин бессознательного под влиянием бессознательных побудительных сил в определенных ситуациях, как наиболее приемлемое объяснение самому себе состояния своего физиологического возбуждения. Философская экспликация феномена любви связана с неоднородностью теоретических основ любви. Любовь следует отличать от влюбленности, зависимости, физического или психологического завоевания. Наличие в психике человека потребности или осознание им желание любви, еще не означает способности любить.

Согласно современными исследователями (философами, богословами, культурологами, религиезнавцяиы) выделяются следующие области философии любви:

Что такое любовь?

Любовь – фундаментальное понятие, которое стоит в одном ряду с умом, честью, совестью и свободой. Нельзя дать ему четкого определения, а само слово используется людьми, чтобы объяснить это абстрактное понятие.

Это понятие не имеет никаких внешних причин, и не вызывается какой-либо определенной причиной: красотой, умом или силой. Если в отношениях человек любит другого за какие-то определенные качества, это просто имитация чувств. Потому что в нашем мире всегда есть другие более красивые, сильные, умные люди. По-настоящему мы любим не за что-то, а потому, что человек есть. И если мы испытываем настоящие чувства, то избранник для нас самый красивый и самый лучший, хотя изначально чувства появились не из-за этого.

Психологические, физиологические и физические причины не объясняют возникновения этих чувств. Чувства показывают человека с метафизической точки зрения, что отличает его от других форм жизни.

Химия любви4

За физическое состояние влюбленного человека ответственны гормоны. И это не только эндорфин – «гормон радости», но и:

• Дофамин – гормон, отвечающий за чувство удовольствия;
• Окситоцин – гормон, влияющий на мышечные волокна;
• Адреналин – гормон, который вырабатывается в экстренных ситуациях;
• Вазопрессин – гормон, который увеличивает объем крови в сосудах.

Коктейль из этих гормонов и вызывает у человека чувство так называемой эйфории — «химии любви» – блаженства и душевного подъема.

По большому счету, выработка этих гормонов заставляет человека чувствовать себя хорошо при виде привлекательного объекта, то есть мы любим не столько человека, сколько свое состояние при мыслях о нем. Ну, с научной точки зрения, конечно же.

Те же самые гормоны и в том же объеме, кстати, вырабатываются у нас и во время оргазма. Выводы сделать нетрудно.

Философия любви

Философия любви – отрасль философской мысли, которая отвечает на вопрос о том, что же такое любовь. Эта отрасль также работает над такими понятиями, как: «Существует ли любовь?», «В каких формах она выражается?», а также думает о ее влиянии на организм.

Философы дают разные определения в зависимости от их философских взглядов, культуры разных стран и особенностей общества в конкретный период времени. Из-за этого до сих пор не получается создать единую концепцию этого понятия.

«Даже логические позитивисты способны любить»

Алфред Джулс Айер. «Profiles» (Кеннет Тайнен, 1989)

Британский позитивист Алфред Джулс Айер занимал почетное место профессора логики в Оксфордском университете. У него было четыре брака и три жены. Убитый горем после смерти третьей супруги, Айер вновь женился на второй, Альберте Уэллс, за год до собственной кончины. Также у него было несколько романов и как минимум одна внебрачная дочь.

Несмотря на все свои любовные связи, Айер защищал нормы романтического поведения. Когда ему было 77, он увидел, как чемпион в тяжелом весе Майк Тайсон пристает к девушке на вечеринке; философ отчитал молодого боксера и дал его жертве ускользнуть.

В древнегреческом языке выделяли следующие ее виды:

• эрос – любовь с почтением, когда другой человек кажется идеалом;
• филия – дружба или привязанность к индивиду, который не является сексуальным объектом;
• сторге – нежность, чаще проявляется к членам семьи;
• агапэ – безусловная, чаще всего проявляется к Богу, и выражается в жертвенности;
• людус – возникает на основе физического влечения, и длится до тех пор, пока приносит удовольствие, с первым появлением скуки проходит;
• мания – одержимость, которая сопровождается ревностью и дикой страстью;
• прагма – явление, когда человек побуждает в себе чувство привязанности с корыстной целью.

Русский философ Соловьев выделял три вида чувств:

• Нисходящая – человек в таких отношениях отдает больше, чем получает. Чаще это чувства родителей к детям, человека к младшим и слабым, а также к Отечеству.
• Восходящая, когда человек получает больше, чем отдает. Это чувства детей к родителям, или животных к хозяевам.
• Половая – дает и получает в равной степени. Это взаимоотношения мужчины и женщины.

Классификации также встречаются разные, что связано с разными мнениями философов и временем, когда эти классификации были созданы.

Братская 15

Эта любовь больше похожа на дружбу – греческую «филиа». Братья и сестры – люди, которые растут и воспитываются вместе. Между ними могут возникать ссоры, но все же это люди, которые крепко держатся друг за друга и ощущают между собой родство, могут быть откровенны и честны друг с другом.

Не всегда такая любовь подразумевает сексуальный интерес, и в партнерских отношениях эта любовь носит скорее не эротический, а дружеский характер. Психологи считают, что большая часть долгих отношений рано или поздно становится братской любовью. Именно такая любовь объединяет пары, которые долго и гармонично находятся вместе.

Античность

В древности люди пытались объяснить ее при помощи божественных и космических сил. Она казалась для них чем-то непонятным. Эмпедокл считал ее началом вселенной, Платон считал, что это демоническая сила, побуждающая стремится к полноте жизни и ее наполненности. Для Аристотеля конечной целью являлась дружба, когда человек желает избраннику всего самого лучшего, и готов пожертвовать собой.

Ферекида, учитель Пифагора – первый сказал о том, что мир существует благодаря этому явлению. Пифагор поддерживал мысль своего учителя, и подчеркивал, что небо и земля связаны чувствами.

Представитель элейской школы Парменид утверждал, что существование вселенной началось с любви. После переворота в философском учении, которое совершил Сократ, о чувствах начинают говорить более приземленно, в рамках человеческого бытия. Сам Сократ считал ее болезнью, потому что она также, как и болезнь меняет наше сознание. Сократ выделяет свою классификацию:

• по телу – она быстротечна, и заканчивает тогда, когда избранник больше не привлекает;
• по душе – она долгосрочна, и основывается не только на физическом влечении, но и на глубокой привязанности.

В целом, в этот период люди пытаются понять, что это за чувство, почему оно появляется, и что из себя представляет.

Мысли философов эпохи Возрождения

Френсис Бэкон утверждал, что христианская любовь воспитывает в человеке добродетель. Но не менее важной является и земная, благодаря которой люди познают себя и радуются жизни.

Также Френсис осуждал это чувство, так как оно приводит к одержимости и зависимости. Бэкон считал, что влюбленным нужно контролировать себя, ибо в этом состоянии человек теряет способность разумно мыслить.

Декарт разделял возвышенное чувство на три вида: благоговение, дружбу и привязанность. Он полагал, что страсть к своей второй половинке и есть любовь, которая сподвигает людей видеть смысл жизни и творить. По научной теории Декарта, любовь – это дух, который движется по нервной системе и управляет человеком.

Кант утверждал, что существует два типа любви – «патологическая» и «практическая». Практическая – к ближнему и Богу, а патологическая – чувственная.

Шопенгауэр писал о ней как о страсти, которую невозможно преодолеть. Она сильнее голоса рассудка, способна толкнуть человека на жертву, и благодаря ей рождаются высокие творения искусства, а потом чувство внезапно исчезает.

Средневековье

В патристическую эпоху внимание направлено на четыре вида этого чувства: к противоположному полу, к другу, к врагу и Богу. При этом, восточная патристика верит в то, что основой человеческого существования являются чувства к противоположному полу, в то время как западная патристика говорит о первичности любви к Богу.

Развивается любовная поэзия, которая несет в себе культ женщины, и прославляет любовь к противоположному полу.

Основное отличие этой эпохи – это соотношение любви с мистикой или религией. Над этой проблемой в средневековье работали Данте, Бернард Клервоский и Бонавентура.

Средневековые представления

Поиски смысла любви философия не прекращала и в христианские времена. Однако к этому времени мыслители уже отзывались о ней как о более духовной, способствующей налаживанию связи человека с Богом.

Глубоко проанализировал христианское значение любви Серен Кьеркег. Он полагал, что только у такого чувства есть моральные ценности – жалость, милосердие и сострадание.

Фома Аквинский разделял понятия телесной и духовной любви. Восхвалял стремление к Богу как наивысшую ценность.

Августин в «Исповеди» осуждал свои увлечения в молодые годы и прославлял духовную любовь. Он утверждал, что благодаря оращению к Богу обрел гармонию и понял смысл жизни. Августин писал: «Два вида любви создают два вида града:

• самовлюбленность и пренебрежительное отношение к Богу – это земной град;
• стремление к Богу и пренебрежительное отношение к себе – это небесный град.

Один восхваляет себя, другой воспевает Творца» (De Civitate Dei, XIV, 28).

Новое время

Чувство изучали философы классической немецкой школы, такие как: Иммануил Кант, Георг Фридрих Вильгельм Гегель, Людвиг Фейербах.

Русский философ Лосский отмечал, что люди стремятся стать объектом любви другого человека неосознанно.

История развития этого понятия непостоянна, также как и сама философия. Она зависит от конкретных потребностей общества в определенный момент времени, уровня развития культуры и существующий философских учений.

Русская философия

В России философы, которые исследовали это понятия, относятся к представителям религиозной философии. Это Владимир Сергеевич Соловьев, Павел Александрович Флоренский, Николай Федорович Федоров, Иван Александрович Ильин, Николай Александрович Бердяев. Эти философы рассматривали любовь как основание для оправдания человеческого существования.

Для Соловьева – это одновременно развитие личности, и избавление от эгоизма. Бердяев придерживался похожего мнения.

Любовь находит отражение в произведениях русской литературы, где авторы произведений пытаются раскрыть ее сложный характер и стихийную природу. Отличительной чертой русской любовной философии является ее соотношение с религией. Она – Божий дар.

Русские люди считают ее трагичным явлением, что легко прослеживается в произведениях литературы. Почти в каждом произведении можно найти безответную любовь, или отчаянных и несчастных возлюбленных. Именно в этом отражается понятие любви для русского народа – она непроста, за нее нужно бороться, и она приносит боль. Она воспринимается как неотъемлемая часть существования человека, придает его жизни смысл, и приносит с собой эмоциональные переживания.

Творчество отражает мысли и чувства людей в определенный период времени, а также определенные течения, которые существовали в это время. Если взять «Война и мир» Толстого, то мы увидим любовные линия в книге, которые наполнены трагичностью. Хотя, не всегда для русского народа это беда и горе. Достигнув цели, или завоевав любимую, человек становится счастлив.

Объяснить, что такое любовь – очень сложно. Она является предметом изучения философов, писателей и обычных людей. Мы все ощущаем ее по отношению к кому-то, но дать конкретное определение не можем. Она сопровождает нас на протяжении всей нашей жизни, дает повод для размышлений и надежду в сложное время. Люди думают о ее влиянии на нас, о том, почему она появляется. Другим вопросом является настоящая любовь и искренняя. Эта тема никого не оставляет в покое, потому что чувства зарождаются бессознательно. Она врывается в наши жизни, когда мы ее не ждем, и завладевает нашим разумом и чувствами. У каждого народа свое определение и восприятие. Но сколько бы философия о любви ее ни исследовала, одно останется неизменным – она навсегда останется большой частью нашей жизни, без которой просто не было бы смысла жить.

Философия любви – от античности до наших дней

ЛЮБОВЬ

• Описание
• Алфавитный указатель
• Арабская философия
• Индийская философия
• Китайская философия
• Русская философия
• Этика
• Авторы
• Приложения

• 
• 
• 

ЛЮБОВЬ – в самом общем смысле – отношение к кому-либо или чему-либо как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо, т.е. одна из высших ценностей. В более узком смысле любовь (если не принимать во внимание разнообразные эмоциональные состояния, связанные с привязанностью или страстью к различным вещам, состояниям и опытам, напр., сластолюбие, сребролюбие, властолюбие, любомудрие и т.д.) – это отношение к другой личности (или по крайней мере индивидуальности). Различным значениям, выражаемым в современных европейских языках, как правило, одним словом «любовь», в древних языках соответствовали специальные термины: чувственная любовь-желание обозначалась словами kāma (санскр.), ἔρως (греч.), amor (лат.), ‘ишк̣ (араб.); дружеская любовь (см. Дружба) – словами sneha, priyatā (санскр.), φιλία (греч.), delictio (лат.), с̣ада̄к̣а (араб.); любовь-милосердие – словами prema (санскр. индуизм), karuṇā (санскр. буддизм), ḥesed (евр.), ἀγάπη (греч.), caritas (лат., восходящее к греч. χάρις – благодеяние), рах̣ма (араб.). В живых европейских языках также имеются различные понятия и термины, аналогичные вышеприведенным, напр., в русском – «вожделение», «дружелюбие», «сострадание» («жалость»), «милосердие», «благоговение». Параллельно допустимое совмещение различных значений в одном слове «любовь» отражает интуицию глубокого родства между различными опытами душевной и духовной активности человека: любовь всегда выступает целестремительной и соединительной силой.

В европейской интеллектуально-духовной традиции от Пифагора и Эмпедокла до А.Бергсона и М.Шелера любовь – великий принцип мировой (космической) жизненной связи. Но если у первых натурфилософов любовь – это именно принцип космической, физической связи, в т.ч. и между людьми, то, начиная с Сократа, любовь рассматривается по преимуществу как особое состояние человеческой души и человеческое отношение. В платоновском «Пире» – произведении, задавшем большинство основных сюжетов последующих философских обсуждений любви, – воссоединительная функция любви-эроса предстает как главная: «любовью называется жажда целостности и стремление к ней» (193а), в любви каждый находит свое неповторимое другое Я, в соединении с которым обретается гармония (миф об утраченной андрогинности перволюдей). В любви человек приобщается к Благу, Космосу, вечности. Рассуждая об эросе, Платон выстраивает иерархию красоты, в контексте которой проясняется смысл «платонической любви» как устремленности к возвышенному и прекрасному. Эрос, т.о., оказывается и фундаментальной познавательной и творческой силой (этот мотив будет последовательно развит в неоплатонизме, в частности, у Плотина и Дж. Бруно). В платоновском учении об эросе отношением к высшему определено и опосредствовано отношение к «ближнему». Тот же тезис развивается в учении о любви-дружбе Аристотеля (см. Дружба), для которого, также, как и для ксенофонтовского Сократа, важно было показать, что подлинная любовь-φιλία покоится на взаимности, благожелательности, доверии, заботе, стремлении к добродетели и совершенству. О том, что это не было общераспространенным взглядом среди философов, свидетельствует потребительская трактовка любви как влечения и пристрастия киренаиками (см. Киренская школа). В интеллектуальном движении от Платона к Аристотелю происходит существенное изменение в понимании любовного отношения. У Платона любовь – это отношение любящего к возлюбленному; отношение неравных. Аристотель же настаивает на том, что в дружелюбии проявляется уравненность (EN, 1157b 35), хотя и у него подспудно чувствуется, что речь во многом идет об отношениях старшего и младшего. Эпикур говорит о любви только как о любовных удовольствиях: в них нет ничего плохого, если они никому не вредят; у Лукреция же о любви говорится как о низкой чувственности.

Христианская концепция любви, как она выражена в Новом Завете, соединяет иудаистскую и античную традиции и выдвигает на первый план в понимании любви самопожертвование, заботу, дарение (см. Агапэ, Заповедь любви, Милосердие). Забота, рождаемая платоновским эросом или аристотелевской филией, обусловливалась особенным отношением к данному конкретному человеку, ставшему благодаря своей красоте возлюбленным; христианская милосердная (агапическая) любовь не является следствием личной симпатии или восхищения другим, в ней актуализируется доброта человека, потенциально содержавшаяся в нем изначально, при этом в любви к ближнему любимым оказывается именно ближний с его конкретными заботами и проблемами. Здесь так же, как у Платона, соотносятся отношение к высшему и отношение к ближнему, однако в отличие от классической античности в христианстве любовь к Богу предопределяет и по меньшей мере опосредует любовь к ближнему; к тому же в христианстве теория любви изначально оформляется как этика: любовь явно и настойчиво предписывается; агапэ (Caritas) выдвигается в качестве фундаментального этического принципа. Развивая новозаветные представления о любви, Августин соединяет их с неоплатонистским учением об эросе как мистической способности познания: «мы познаем в той мере, в какой любим». Это не познание разумом; это познание сердцем. Фактически отсюда берет начало богатая в европейской истории мысли традиция философии сердца.

В эпоху Возрождения происходит существенный поворот в восприятии любви, тематика которой расщепляется и развивается в духе либо неоплатонистски-мистического (напр., у М.Фичино, Л.Эбрео, Дж.Бруно), либо гедонистического (напр., у М.Монтеня) эротизма. Расщепленность любовной тематики сохраняется и в философии Нового времени. Наиболее полно познавательная функция любви была выражена Б.Паскалем: вслед за Августином он рассматривал любовь как движущую силу, приводящую человека к познанию Бога, а «логику сердца» – как основу истины. Роль сердца как морального чувства в постижении духовных явлений высоко оценивалась и в сентиментализме этическом. В рационализме же познавательная функция любви дезавуируется и любовь вытесняется в область «несущественного». Для Р.Декарта и Б.Спинозы место любви – в сфере страстей. При этом Декарт сохранял существенное для европейской мысли понимание любви как воплощенной целостности, в которую человек включает наряду с собой и другого человека, а Спиноза полагал, что желание любящего соединиться с объектом любви является не сущностью любви, но лишь ее свойством.

И.Кант и Г.В.Ф.Гегель не уделяли любви как таковой специального внимания, но в их учениях окончательно обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива Канта в снятом виде содержит характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Гегелем понятия свободы как тождества меня с другим. Основные положения европейской философии любви воспроизводятся Гегелем в рассуждении об основе семьи. По Л.Фейербаху, любовь, с наибольшей полнотой выражающее отношение Я–Ты, является основой человеческих отношений и заключает в себе всю тайну бытия. Любовь для Фейербаха – это именно чувственное, страстное отношение, в котором мужчина и женщина дополняют друг друга и в единении «представляют собой род, т.е. совершенного человека». Благодаря Фейербаху европейская философия по сути дела возвращается к пониманию любви в единстве ее сущностных проявлений. Вместе с тем, проблематизировав любовь в контексте концепции диалога (рассматривая ее не в статичности состояний личности, но в динамике конкретных межличностных отношений), Фейербах задал новое направление философствованию о любви.

С кон. 19 – нач. 20 вв. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии; б) философской антропологии; в) психоаналитической философии. По В.С.Соловьеву, любовь – это отношение полного и постоянного обмена, утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви – в преодолении эгоизма, которое происходит, однако, благодаря «вполне объективированному субъекту» – Другому. Как и для Фейербаха, для Соловьева существенно то, что физическое, житейское и духовное соединение двух существ приводит к «созданию нового человека»: в любви как половом отношении эмпирические мужчина и женщина соединяются в «одной абсолютно идеальной личности». В любви другой мысленно переносится в сферу Божества, и т.о., по Соловьеву, происходит избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Идеи философии любви получили развитие также в работах В.В.Розанова, Н.А.Бердяева, Б.П.Вышеславцева.

В феноменологически-аксиологической антропологии Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности силы, которая направляет «каждую вещь» в сторону свойственного ей совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного и небрежения другим образуют, по Шелеру, «порядок любви» (ordo amoris), или его «этос». Именно как «существо любящее» (ens amans) человек может быть «существом познающим» и «существом водящим». В любой своей разновидности любовь есть незавершенная любовь к Богу; как таковая она – наряду с ненавистью – представляет собой принципиальное ценностное основание бытия человека. Идея «порядка любви» получила систематическое развитие в книге «Метафизика любви» (Das Wesen der Liebe) Д. фон Гильдебранда – наиболее фундаментальном в 20 в. философском произведении на тему любви. Рассматривая любовь как разновидность ценностного ответа (в любви другой человек воспринимается целостно и безусловно – как ценность сама по себе), Гильдебранд сознательно противопоставляет свое понимание платоновскому, согласно которому любовь – это тоска по совершенству. По Гильдебранду, любовь характеризуется установками на единение (intentio unionis) и на благожелательность (intentio benevolentiae). Посредством intentio unionis происходит преодоление эгоизма; как intentio benevolentiae любовь отличается от уважения, почтения, восхищения – при очевидном сохранении своей личности любящий дарит себя любимому и как бы говорит: «Я – твой».

Революционизирующее воздействие на понимание источника и психической природы любви оказала антропология З.Фрейда, хотя он и не привнес новых идей в понимание ее сути. Фрейд редуцировал любовь к либидо, любовь есть «душевная сторона сексуальных стремлений». Феномен Я-либидо, в отличие от объект-либидо получил название нарциссизма – своеобразно выраженного себялюбия. Либидо – это психофизическая основа не только любви в собственном смысле слова, но всего разнообразия тех привязанностей и влечений, которые в живом языке называются любовью в неспецифических и частных смыслах. В отношении к другому человеку либидо реализуется в сексуальном единении; однако спроецированное на иные объекты или виды деятельности либидо сублимируется и преобразуется в различные формы творчества. В поздних работах Фрейда намечается характерное различие между либидо и эросом: поскольку полное удовлетворение либидо как сексуальной энергии мыслится в реализации инстинкта к смерти (танатоса), именно эрос как инстинкт жизни позволяет человеку сохранить себя, придает жизни новизну и усиливает напряжение творчества. Полемизируя с Фрейдом, Э.Фромм синтезирует его поздние идеи с классическими философскими представлениями о любви как способе преодоления одиночества и объединения с другими людьми; деструктивному либидо противопоставляется «продуктивная любовь» – созидательная и творческая сила, проявляющаяся гл. о. в заботе, ответственности, уважении и знании; именно благодаря ей себялюбие оказывается полностью опосредованным любовью к ближнему. Углубленный психологический анализ позволил последователям Фрейда (К.Хорни, Фромму, Э.Эриксону и др.) развернуто представить феноменологию любви, в т.ч. в разнообразии ее аберраций.

1. Платон. Пир; Федр. – Соч. в 3 т., т. 2. М., 1970;

3. Философия любви, ред. Д.П.Горский, сост. А.А.Ивин, т. 1–2. М., 1990;

4. Фромм Э. Искусство любить. – В кн.: Он же. Душа человека. М., 1998;

5. Гильдебранд Д. фон. Метафизика любви. СПб., 1999;

Разбираем плюсы и минусы майнинга криптовалюты

За последние пару лет огромную популярность в Интернете приобрел заработок на майнинге криптовалюты. Суть его проста – мощности компьютерного железа пользователя используются для определенных математических вычислений, наградой за которые служат денежные единицы выбранной валюты. Практика показала, что такого рода источник дохода способен принести пользователю сети немало денег. Чего стоит один только Bitcoin, который на момент запуска стоил несколько десятков центов, а не так давно начал торговаться уже по тысячам долларов за штуку.

Разумеется, прежде чем пускаться во все тяжкие, накупая дорогостоящих видеокарт на все свои деньги, сначала следует хотя бы поверхностно изучить вопрос – узнать об основных плюсах и минусах майнинга.

Плюсы майнинга криптовалюты

• Пассивный доход. Сложно найти где-нибудь человека, который не любил бы “халяву”. Именно по этой причине майнинг приобрел такую популярность – люди хотят в сжатые сроки приумножить свой капитал, но не хотят прикладывать никаких усилий ради достижения этой цели. Майнеру достаточно закупить необходимое оборудование, собрать ферму, установить программное обеспечение. Все! Остается только нажать на старт, чтобы инициировать процесс добычи выбранной криптовалюты.
• Разнообразие валют. Так как популярный Bitcoin уже добывается с трудом, не обладающим большим бюджетом новичкам рекомендуется обратить внимание на альтернативные валюты, такие как Ethereum, Ethereum Classic, Litecoin, Bitcoin Cash и ряд других. Все они могут эффективно добываться на вполне доступном среднестатистическому пользователю ПК железе. К тому же, присутствует вероятность существенного роста курса, что еще больше увеличит возможную прибыль. Показательным примером такого роста служит Ripple – валюта в конце 2016 года стоила около четырех тысячных цента, а спустя год уже пересекла долларовый рубеж. Соответственно, имеющие у себя на кошельке Ripple люди приумножили состояние примерно в 160 раз.
• Простота и безопасность пользования. Полученные путем майнинга криптовалюты легко можно продать, получив взамен валюту популярных платежных систем, таких как QIWI, Webmoney, PayPal и прочие. Популярным направлением обмена также служат банковские карты VISA/Mastercard. Стоит еще отметить, что популяризация криптовалют коснулась и различных сервисов/торговых точек в Интернете. Некоторые магазины уже позволяют оплачивать товары посредством Bitcoin.

Минусы майнинга криптовалюты

• Высокие стартовые инвестиции. Ни для кого не секрет, что сложность вычислений постепенно нарастает по мере добычи валюты, поэтому эффективный майнинг подразумевает покупку мощного железа. Те видеокарты, которые приносили хорошую прибыль пару лет назад, сейчас уже остаются не у дел, а на новые экземпляры цены просто заоблачные. Продавцы увидели, какой сейчас поднялся ажиотаж вокруг криптовалют, и не упустили возможности собрать сливки.
• Риски, связанные с оборудованием для майнинга. Компьютерное железо, используемое для добычи криптовалют (будь то вручную собранные фермы или специализированные ASIC станции), работает круглосуточно и под большой нагрузкой, что приводит к износу и повышенному риску выхода из строя. Если железо не вовремя “накроется”, не успев окупить вложенные в него средства, майнер может понести существенные убытки.
• Затраты на электроэнергию. На майнинг уходит довольно много электроэнергии. Если верить некоторым экспертам, сейчас суммарно майнеры прожигают электричества больше, чем жители Исландии, Ирландии и Нигерии вместе взятых. Отдельно взятая домашняя ферма способна существенно увеличить показатели счетчика, поэтому далеко не во всех регионах добывать криптовалюту одинаково выгодно. Именно по этой причине многие крупные инвесторы, которые выделили под фермы целые цеха с тысячами видеокарт, предпочитают возводить их в странах с дешевой электроэнергией.

Подведем итог по майнингу

Оглядываясь на все сказанное выше, можно с уверенностью сказать, что майнинг криптовалюты не является универсальным способом обогащения, доступным каждому лентяю с просторов Интернета. Если человек желает заработать на добыче криптовалют, ему нужно будет подойти к делу ответственно – инвестировать деньги в мощное железо, разобраться с его настройкой и подключением, рассчитать сроки окупаемости и изучить способы защиты от возможных рисков. Только в этом случае майнинг начнет приносить доход.