Философия Древнего Китая кратко о самом главном, предпосылки

Кратко самое главное о направлениях философии Древнего Китая

В далёком прошлом китайцы имели религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно значительно повлияло на развитие разных сфер и становление государства. Во многих литературных источниках можно узнать только кратко самое главное о философии Древнего Китая. Однако она имеет немало уникальных особенностей и направлений, о которых подробнее можно узнать в реферате.

Предыстория нового мировоззрения

Своими корнями древнекитайская философия уходит в глубокое прошлое. Её становление обусловлено разрушением традиционных отношений в обществе и ростом научных знаний. Это были главные предпосылки зарождения новой философии. Мировоззрение начало формироваться с VI века до н. э. Оно сильно повлияло на развитие культуры Китая, Японии, Вьетнама и Кореи. Эта предфилософия насчитывает больше 2500 лет. Продолжительный период древнекитайская цивилизация развивалась независимо от других государств. Поэтому она сильно отличается от других мировоззрений и имеет особенности, каковы присущи только ей.

Предфилософия Китая представляет переход от мифологии к самой философии. До VI века до н. э. люди верили, что всё в мире подчиняется Небу, которым управлял Шан-ди. Этому богу подчинялись духи и низшие божества. Древний народ представлял их в виде зверей, птиц и рыб. Волю богов народ узнавал с помощью гаданий и предзнаменований. Также люди древней цивилизации почитали мифических героев.

В течение периода VI—III вв. еков Древний Китай распадался на независимые образования, между которыми часто происходили войны. В это же время начали появляться философские школы, которым были характерны различные политические и этические убеждения. Тогда зародились понятия и идеи, ставшие традиционными для современной китайской философии.

С VI века до н. э. мыслители древнего государства пытались объяснить специфику своего представления о мире с помощью собственных наблюдений за природными явлениями. Например, в книге Ши-цзин не только утверждается о господстве Неба, но и объясняется закономерность движения космических тел. В этой работе новый культ связывают с судьбами цивилизаций и отдельных личностей. Кроме того, в книге подробно говорится о моральных ценностях.

Главные черты

Ещё с VII века китайские философы начали выдвигать новые идеи. Ши Бо объяснил понятие гармонии. Глава придворных летописцев Ши Мо верил в «парность всех вещей». Бо Янфу считал, что землетрясение, которое произошло в 780 году до н. э., было обусловлено нарушением связи между мужским и женским началами.

Со временем сформировались главные особенности древнекитайской религии:

• Культ предков. Древний народ верил, что умершие люди положительно влияют на судьбы живых. Китайцы считали, что покинувшие их родственники заботятся о них и помогают на жизненном пути.
• Взаимодействие мужского и женского начала. Если верить древнекитайской религии, при возникновении жизни во Вселенной царил хаос. Только после рождения духов Инь и Ян в мире всё упорядочилось и разделилось на небо и землю. Первой частью управляло мужское начало, а второй — женское.
• Холизм. В китайской философии мир и индивид рассматриваются как единое целое. Эти феномены не противостоят друг другу, а служат целостной структурой. В ней тело и дух находятся в гармоническом единстве.
• Интуитивность. Методики познания в древнекитайской философии сходны с интуицией. Чтобы понять единую целостность, человеку нужно полагаться на интуитивное прозрение.
• Символизм. Китайцы дополняли познание эстетическим ощущением и желанием к реализации морали на практике. Важным в этом комплексе считалось нравственное сознание. В качестве инструментов для размышлений применялись образы.
• Коллективизм. В предфилософии общественное начало преобладало над личностным.
• Традиционализм. Развитие формы познания опиралось на обычаи и традиции общества.
• Конформизм. Люди сразу приспосабливались к условиям и порядку в общественной среде.

Философия Конфуция учит любить и уважать предков. Взрослые сыновья должны заботиться о пожилых родителях. Справедливость считается залогом решения любых проблем. Также важным требованием конфуцианства выступает желание овладеть учением и следовать ему всю жизнь.

В деятельности человеку необходимо поддерживать баланс для достижения самосовершенствования. Индивид должен приспосабливаться к окружающей среде и одновременно подчиняться власти. Поскольку мало людей способно к самопожертвованию, Конфуций утверждал, что большую часть народа должны воспитывать правила. Однако мыслитель считал, что только разумные законы способны обеспечить стабильность в обществе.

Принципы даосизма

Другое популярное древнекитайское учение — даосизм. Это направление объясняет основы существования мира и поиск пути, по которому должен следовать человек. Основоположником этой философии был Лао-цзы.

Главные понятия даосизма:

• «Дао» — путь, по которому должны идти индивид и природа. Это понятие выступает законом, обеспечивающим существование мира. Также «дао» считается своеобразной субстанцией, от которой возникла Вселенная.
• «Дэ» — благодать, исходящая свыше. Считается энергией, которая помогла «дао» сформироваться в окружающий мир.

Лао-цзы считал, что Вселенная выступает источником гармонии. Любое живое существо на планете прекрасно лишь в своём естественном виде. В даосизме человек становится счастливым и свободным тогда, когда он откажется от материальных ценностей и научится жить в гармонии с природой.

Философское направление характеризуется следующими идеями:

• Все предметы и явления в мире взаимосвязаны.
• В природе постоянно происходит круговорот материи.
• Человек не может повлиять на порядок и законы мира.
• Люди должны во всём уступать друг другу.
• Человек сможет познать истину, когда избавится от желаний и страстей.

Лао-цзы считал лучшим правителем того, кто оставляет народ в покое. В то же время люди должны слушаться императора, поскольку властная особа способна общаться с богами и духами. Именно через правителя проходит энергия Вселенной.

Другие философские направления

Конфуцианство и даосизм сильно повлияли на мировоззрение древних китайцев. Однако богатство их культуры объясняется наличием черт из многих других философских течений.

Небольшой список иных известных направлений:

• Легизм. Основоположник этого учения — Гуань Чжун. Древнекитайский философ утверждал, что управлять человеком и народом возможно только с тотальным контролем. Только таким способом в личности можно подавить её тёмную сторону и направить на нужный путь развитие общества. Главная мысль легизма — порядок во всех сферах жизни.
• Моизм. Основателем учения был Мо-цзы. Великий мыслитель считал любовь основой жизни и равенства людей. Если говорить кратко, моизм характеризуется идеей долга и взаимной пользы. Человек должен стремиться помогать окружающим, а власти следует указывать народу, как себя вести и следовать традициям.
• Натурфилософия. Главным представителем этой школы был Цзоу Янь. Как и натурфилософы Индии и других стран, китайцы считали, что жить в гармонии с окружающим миром получится только с познанием сил природы. Астрономические наблюдения помогали китайцам не только правильно вести сельское хозяйство, но и узнать волю Неба. Главной натурфилософской концепцией выступает универсальность Инь-Ян и цикличность взаимодействия Пяти Элементов: Земли, Воды, Огня, Дерева и металла.

Влияние основных направлений философии на культуру Китая заметно даже сегодня. Несмотря на потерю и уничтожение большинства манускриптов, народ всё ещё помнит и соблюдает многие традиции древней цивилизации.

Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад

Первая книга учебного пособия посвящена рассмотрению возникновения философии в Индии, Китае, Греции, Риме и на арабском Востоке. Развитие философии в различных регионах мира рассматривается в их специфике и единстве, акцент сделан на логику становления философской мысли. Каждая глава снабжена списком использованной литературы и вопросами для закрепления материала.

Оглавление

• Введение
• Глава 1. Философия Древней Индии
• Глава 2. Философия Древнего Китая

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Глава 2. Философия Древнего Китая

2.1. Мифология и протофилософия Древнего Китая

Китайская цивилизация — одна из древнейших в мире. Около пяти тысяч лет назад в Китай пришли племена из Центральной Азии, они поселились на берегах реки Хуанхэ, ассимилировав местное население. В XXI веке до н.э. в результате перехода от первобытнообщинного строя к рабовладельческому формируется классовая структура общества и образуется государство. Первая китайская династия Ся правила около 400 лет, на ее смену пришла династия Шан-Инь (XVIII — XII вв. до н.э.), а затем династия Западной Чжоу (XII — VIII вв. до н.э.). Во время правления династий Шан и Джоу сформировалось централизованное управление, государственная форма собственности на землю и рабов. Главой государства был поставлен наследственный монарх (ван). Он был собственником земли и рабов и являлся верховным жрецом.

В эпоху Шан и Джоу господствует религиозно-мифологическое мировоззрение. Отличительной чертой китайских мифов был зооморфный характер, действующих в них богов и духов. Многие из божеств имели сходство с животными, птицами и рыбами, были полу животными-полулюдьми. Главным божеством был Шан-ду, он не только руководил всеми богами, духами и силами природы, но и был родоначальником древних китайцев. Часто в образе Шан-ду выступала персонифицированная сила неба. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба. Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовой знати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба. Сама страна называлась «Поднебесной».

Философия Китая тесно связана с мифологией. Она зарождается в недрах мифологических представлений, используя их материал. Особенно это касается мифов, рассказывающих о происхождении мира и людей. Согласно одной из самых ранних версий Вселенная возникла в результате взаимодействия двух космических сил Ян и Инь. Согласно этому мифу, первоначальное состояние мира представляло собой первобытный хаос, в котором земля еще не отделилась от неба. В этом хаосе имелись две противоположных упорядочивающих этот хаос силы — небесной (Ян) и земной (Инь), создавшей в хаосе из его легких частиц небо, а из тяжелых — землю. «Из бескрайней тьмы возник свет — почему он возник? Силы Инь и Ян, соединившись, дали начало жизни» 20 . После того как были созданы небо и земля, из оставшихся грубых частиц Инь и Ян сотворили животных, птиц, рыб и насекомых, а из их чистых частиц — людей.

В другом, более позднем мифе, процесс мироустройства описан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий хаос, который по своей форме напоминал огромное куриное яйцо. В этом яйце и произошло самозарождение космического первопредка, сверхъестественного человека по имени Пань-гу. Он спал внутри яйцевидного хаоса восемнадцать тысяч лет, после чего пробудился и начал искать выход из яйца. Ему удалось расколоть яйцо и тем самым уничтожить хаос. Все легкое и чистое поднялось вверх и образовало Небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало Землю. Но если бы не Пань-гу, Небо и Земля могли бы вновь перемешаться. Поэтому ему пришлось, уперевшись ногами в Землю, головой и руками подпирать Небо. Так и стоял он, изменяясь вместе с ними. Пань-гу все рос и рос, а с ним вместе происходило увеличение пространство между Небом и Землей. Так Пань-гу простоял еще восемнадцать тысяч лет. Закрепив Небо и Землю, Пань-гу упал и умер. Его тело стало тем начальным материалом, из которого и была создана вся «тьма вещей». «Вздох, вырвавшийся из его уст, сделался ветром и облаками, голос — громом, левый глаз — солнцем, правый — луной, туловище вместе с руками и ногами — четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами, кровь — реками, жилы — дорогами, плоть — почвой, волосы на голове и усы — звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле — травами, цветами и деревьями, зубы, кости, костный мозг и т. п. — блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающими жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле, превратился в капли дождя и росу. Одним словом, Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным» 21 . А откуда появились люди? Из паразитов, ползавших по телу несчастного Пань-гу и «ветер их развеял повсюду» 22 .

Важнейшим элементом древнекитайской мифологии был культ предков, который строился на признании влиянии умерших (вернее, их духов) на жизнь и судьбу потомков. Духи могли открывать человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Вся жизнь человека проходила как непосредственный отчет перед духами предков, которым приносили систематические жертвы. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и способствовало консервативности мышления в Древнем Китае.

Специфика китайской философии связана с ее особой ролью в острой социально-политической борьбе, которая велась между государствами Древнего Китая. Философы нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками государства. Поэтому их интересовали, прежде всего, вопросы управления, отношений социальных групп, этики, ритуала. Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии достойного места. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга, что наносило им непоправимый ущерб. Философия лишала себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывало трудности в развитии. В силу этого натурфилософские концепции объяснения природы, а также сознания, познания и логики не получили в Китае большого развития. Они были лишь поставлены в общем виде представителями материалистического направления. Для большинства школ метод логического анализа оставался фактически неизвестным. К тому же иероглифический характер китайской письменности без суффиксов и флексий также явился определенным сдерживающим фактором в выработке абстрактных категорий и философско-логической терминологии.

Философская мысль в Древнем Китае была тесно связана с общим развитием письменной культуры, приобщение к которой чрезвычайно ценилось в традиционном обществе. Философия опиралась на определенный набор канонических книг — «У цзин» («Пятикнижие»), служившим теоретическим фундаментом размышлений для философов Китая и явившихся основой традиционной китайской образованности. Канон «У цзин» включает в себя: «Ши цзин» — («Канон стихов» или «Книгу песен»): «Шу цзин» — («Книга истории»); «И цзин» — («Книга перемен»); «Ли цзин» — («Книга ритуалов»); и историческую летопись «Люй ши чунь цю» — («Вены и осени»).

Становление философских школ Древнего Китая датируется VIII — III вв. до н. э. При этом выделяются два этапа формирования древнекитайской философии: этап зарождения философского миропонимания (VIII — VI вв. до н.э.) и этап расцвета философской мысли (VI — III вв. до н.э.), который носит название «соперничества ста школ». В дальнейшем выделились шесть основных школ: школа Инь и Ян (натурфилософы); школа даосистов; школа конфуцианцев; школа законников (легистов): школа моистов; школа имен (номиналистов).

2.2. Школа Инь и Ян (натурфилософы)

В начале 1 тысячелетия до н.э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Накопление естественнонаучных знаний обусловило появление первых натурфилософских и космогонических систем. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Ян, светлое начало, выражало свойство неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь олицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга и взаимно проникают друг в друга. Борьба противоположных начал — Инь и Ян порождает все многообразие вещей и явлений окружающего мира, содержавшего в своей основе пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, метал и землю. «Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — метал и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; метала — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она приносит посев и дает урожай» 23 .

Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос о месте человека в мироздании. Человек находится в центре мира, как и все сущее. Гармония неба и земли — источник жизни. Но в этой гармонии ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению небу. Однако имело место и недовольство небом, сомнения в позитивной роли неба в жизни людей. Возникали вопросы: почему небо так жестоко к людям? Почему оно так несправедливо?

«Велик ты, неба высший свод!

Но ты не милостив и шлешь

И смерть, и глад на наш народ.

Везде в стране чинишь грабеж!

Ты, небо в высях, сеешь страх,

В жестоком гневе мыслей нет;

Пусть те, кто злое совершил,

За зло свое несут ответ.

Но кто ни в чем не виноват —

За что они в пучине бед?» 24 .

В IV — III вв. до н.э. космогоническая теория, основанная на полярных силах «Инь» и «Ян» и учение о пяти первоэлементах получают дальнейшее развитие в концепции Цзоу Яна. Отличительная особенность этой концепции — материалистическая трактовка мироздания. Если раньше полярные силы «Инь» и «Ян» зачастую рассматривались как духовные начала, то в учении Цзоу Яна они представляют собой материальные начала. Цзоу Ян исходит из принципа материального единства мира, полагая, что первоначально мир существовал как единое целое («Ци»). На начальном этапе развития мира происходит «сгущение» Ци, при котором легкое и светлое Ци (Ян-ци) поднимается вверх, образуя небо, а тяжелое и темное Ци (Инь-ци) опускается вниз, образуя землю. На этой основе строится целостная концепция развития мира.

В книге «И цзинь» пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов: земля, дерево, метал, огонь и вода — находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когда-нибудь «срубит» топор, который будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода, из которого вновь «появится» земля — почва. Однако было бы грубой ошибкой считать, что древние китайцы воспринимали эти стихии как физические начала всего сущего. В действительности эта концепция позволяла лишь классифицировать (а, следовательно, и понимать) многообразные взаимосвязи мироздания. Так, огонь — это не реально жгучий огонь, а символ, знак определенной группы вещей и явлений. Пять первоэлементов символизировали пять временных фаз мирового кругооборота. Согласно взглядам Цзоу Яна, взаимопротиворечивость сил «Инь» и «Ян» и связанное с этим взаимодействие первоначал является причиной возникновения вещей окружающего мира, движущей силой их развития, составляет универсальный закон бытия. В древнекитайской культуре постепенно формируется представление о Дао как некоей безличной мировой закономерности, которой подчиняются и природа, и люди.

2.3. Школа даосизма

Одним из важнейших направлений развития философской мысли Китая был даосизм. Основателем этой школы был Лао-цзы, идеи которого оказали большое влияние на формирование школы даосистов и древнекитайской философской мысли в целом. Основными представителями этой школы, наряду с Лао-цзы, были Ян Чжоу и Чжуан-цзы. Главный труд даосизма «Дао Дэ Цзин» («Книга о дао и дэ»). Центральное положение в этой философии занимает понятие «Дао», содержанием которого является представление о естественном закономерном движении и развитии всего сущего. Последователи учения о Дао утверждали: «Человек следует законам земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе» 25 . Дао является «праотцом всех вещей… Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо» 26 . Поэтому Дао — это невидимый всеобщий закон природы, общества, мышления и поведения людей.

В даосизме постоянно подчеркивается трудность постижения Дао. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино» 27 . Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, Дао понимается как небытие. Дао (небытие) порождает бытие. Но все вещи, входящие в состав Дао, непрочны, существуют лишь временно, и, окончив свое существование, они опять возвращаются к своей сущности, т.е. в небытие, которое является вечным. В даосизме утверждается, что все конкретные вещи состоят из бытия и небытия.

Кроме Дао существует и Дэ, выступающее как обнаружение Дао. Дао — первопричина, которая конкретизируется и материализуется через Дэ. Дао и Дэ составляет сущность мира, они оба следуют «естественности». Основная идея Лао-цзы — бытие природы и жизнь людей определяются не «волей неба», а подчинены естественному закону Дао, который вместе с субстанцией Ци (эфир, воздух) составляет основу мира. Наивно материалистическое учение Лао-цзы отражало стихийное диалектическое миропонимание: в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость, в конечном счете, восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. В даосизме большое внимание уделяется связи количественных и качественных изменений. «Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строится из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага» 28 .

Ян Чжоу утверждал, что в мире нет сверхъестественных сил, он управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, она исчезает вместе с его телом. Согласно Чжуан-цзы

Философия Китая

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философии Древнего Китая.

Философское мировоззрение в странах Древнего Востока возникает еще в ранний период государственности. Философия Древнего Востока появляется в странах Индии, Китае, Месопотамии. Первые философские системы еще находятся под сильным влиянием мифологического мировоззрения. В частности политеизм является неотъемлемой частью первых философских систем. Однако, это характерно не только для стран Древнего Востока, но в общем для первого этапа развития философии.

В Китае философия возникает раньше, чем в Европе. Если Античная философия начала формироваться как система знаний о мире в 5 в. до н.э., то время формирования философии Древнего Китая – это 7 в. до н.э. Первые философские системы формируются в нестабильное социально-политическое время, когда общество было сильно дифференцировано и по социальному статусу, и по уровню материального благосостояния. В стране не прекращался феодальный кризис власти и региональная раздробленность. Это была Эпоха Борющихся Царств – эпоха Джань. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия всегда отвечает на вызовы, которые ей бросает история и социальные кризисы, новыми философскими концепциями. Возможно, именно это стало причиной формирования философских школ в этот период. Для философии эпохи Джань характерно большое количество школ философии, разнообразие их проблематики и направленности. Только в Эпоху Цинь происходит объединение многих философских школ, идеологизация философии и унификация . Конфуцианство становится не только лидирующей философской школой, но даже официальной государственной идеологией.

Главные философские школы Древнего Китая – это

• Конфуцианство. Основатель Конфуций
• Даосизм. Основатель -Лао-цзы (мудрец -ребенок, пер. кит.)
• Моизм. Основатель Мо-цзы
• Легизм
• Школа исправления имен
• Натурофилософия

У каждой философской школы был лидирующий учитель, который издавал свои монографии, а также был неприкасаемым авторитетом для данной школы. Идеи учителя лежали в основе философской концепции и не подлежали критике или обсуждению. Каждая школа имела и странствующих философов, которые шли в народ и распространяли философские знания. Такие странники не просто приобщали простых людей к философскому течению, но несли просвещение. В этом заключается одна из отличительных черт философии Древнего Китая. В Древней Греции, например, философия считалась уделом аристократии и до Сократа и софистов была достаточно элитарным знанием ученых и мудрецов. В Китае к философии приобщали и простой народ.

Еще одной отличительной чертой китайской философии является ориентация на этическую проблематику. Как это не казалось странным мудрецам Древней Греции или Рима, но философия Древнего Китая не так сильно интересовалась вопросами мироздания, устройства вселенной или всего сущего. Человек, его поведение, цель жизни, устройство общества, казались, более важными вопросами для разрешения китайским философам. Конечно, в философии Древнего Китая присутствуют идеи относительно космогонии, первоосновы мира, религии и веры, в частности этим занималась школа натурфилософии и даосизм.

Главные понятия и категории китайской философии:

Дао – в первом приближении переводится как путь.

Ди – почитание старшего брата.

Инь- пассивное женское начало бытия.

Ли – церемония, традиция, ритуал.

Сяо – принцип почитания родителей.

Ян – активное мужское начало.

Натурофилософия Древнего Китая. Натурофилософия исходила из понятия хаоса. Вначале был хаос. Потом из хаоса зарождается бытие. Упорядочивание хаоса происходило за счет двух перводвижущих сил бытия – земного пассивного начала Инь и небесного активного огненного начала Ян. Силами Инь и Ян обладал сверхъестественный герой Китайской философии, которого зовут Пань-Гунь, который породился из хаоса и упорядочил хаос, создав все из ничего.

Как взаимодействуют эти две противоположные силы и не уничтожают друг друга остается не ясным, поскольку принцип диалектики еще не был разработан в китайской философии. Это еще одна характерная черта для Китайской философии – слабодоказательность и недостаточная аргументация. Даже зачатки науки – математики, формальной логики(!), астрономии и геометрии не привнесли в китайскую философию рационализм. Доказательства исходят из принципа авторитета или аналогии. В Китайской философии, как и в эпоху средневековья действовал принцип авторитета. (Если Конфуций так сказал, значит так оно и есть). Для рациональных аргументов необходимо было более сильное развитие науки, в том числе науки логики.

Также слабой чертой китайской философии является недостаток научных философских терминов, понятий и категорий. Философский язык китайской философии исходит из основных понятий (часть которых выше приведена), которые могли не пополняться годами.

Слабая аргументация и недостаточность философских терминов приводит и к плохой систематизации философского знания.

Таким образом, слабыми чертами древнекитайской философии являются:

• Плохая систематизация
• Слабая доказательность
• Недостаток философских терминов и категорий.

Однако, для реабилитации философии Древнего Китая, справедливо будет заметить, что многие философские системы древности и не только древности подвержены этим недостаткам. Например, первые античные течения считали первоосновой бытия природные стихии – воду, огонь, воздух, землю. Однако логические или экспериментальные доказательства этому не приводятся. Более того, многие идеалистические концепции опираются на некий идеальный первоэлемент бытия, доказать который достаточно сложно, как например, доказать существование бытия Бога. Однако, попыток предпринималось немало.

Итак, рассмотрим учения философских школ Древнего Китая.

Конфуцианство (6-5 в. До н.э.)

Основателем является Конфуций (551-479 до н.э.). Конфуций был представителем китайской знати. Когда Конфуций был еще юношей, его семья разорилась и обеднела. Конфуцию пришлось вести тяжелую трудовую жизнь и сторожем, и пастухом. Учиться он начал достаточно поздно, и только в 50 лет основал свою философскую школу. Его основной философский труд “Беседы и высказывания”, который был частично написан им самим, а частично с его слов его учениками, и затем систематизирован.

Онтология. Следует отметить, что основной философской проблематикой конфуцианства является этика. Однако, в его философской системе определенное место занимает и онтологическая проблематика. Достаточное внимание уделено космогонии.

Главной онтологической проблематикой у Конфуция является небо. Небо рассматривается не как физическая категория, а скорее, как идеальная. Небо есть высшая сила, высший закон мироздания. Оно является мерилом человеческих поступков и воздает за поведение человека на земле. Небо иногда ассоциируется с дао. Дао -это рок или провиденция. Поскольку дао – есть нематериальная сила, то отсюда можно сделать вывод , что философия конфуцианства идеалистична.

Этика. Поскольку небо следит за человеком и определяет его судьбу, то мы выходим на следующую черту философии конфуцианства – провиденциализм. Провиденциализм – это философский принцип, в соответствии с которым судьба человека предопределена свыше. Этот принцип, безусловно, накладывает обязательства и на поведение человека, например, настоятельно не рекомендуется идти наперекор судьбе. Человек должен скорее следовать по течению событий своей жизни. Можно сказать, что Конфуций один из первых выдвинул принцип наименьшей затраты энергии. Наилучшим считался тот путь , который отнимает меньше сил. Поэтому, например, считалось правильным говорить правду. Как сказал Иешуа в романе Булгакова “Мастер и Маргарита” – “Правду говорить легко и приятно”. Действительно, правда затрачивает меньше усилий, тогда зачем лгать? Конфуций считал, что в его время произошел сильный упадок нравов. Он полагал, что прежние поколения людей были более честными, открытыми, говорили правду, стремились к совершенству. Своих современников Конфуций считал мелочными, хитрыми, эгоистичными, меркантильными и пр. Видимо, именно поэтому Конфуций такое значение уделял этике и культу старины. Уважение предков был один из главных принципов в учении Конфуция. Человек, не уважающий предков, свою историю, это человек без памяти о прошлом, а без этого нет будущего. Развитие этой идеи можно найти в произведениях советского писателя Чингиза Айтматова.

Главные этические принципы Конфуция состоят в следующем:

• золотая середина – компромиссное поведение между риском и осмотрительностью
• человеколюбие (жэ нь ). В основе этого правила положены принципы сяо и ди – почитание родителей и старшего брата, также уважение и любовь к ближним
• взаимность – главный этический принцип Конфуция. ” Чего не желаешь себе, того не делай другим “.

Человек, который придерживается этих этических принципов, был благородным мужем. Это такой человек, который знает и выполняет свой долг, не стремится извлечь из всего выгоду, живет в согласии с окружающими, он придерживается закона неба, а не слов авторитетов и мудрецов.

Благородный муж – и этическое и политическое понятие. Правящая элита Китая была сформирована из благородных мужей. Так поддерживался патриотический дух в народе.

Социальная философия. Социальная теория Конфуция исходит из патриархального принципа. Так же, как было, скажем на Руси. Следовательно, правитель знает закон неба – дао, и его задача вести народ по этому закону, если надо, методом принуждения и насилия, потому что простой народ не знает дао и ему надо указать путь . Также обязательным является выполнение принципов почитания родителей и старшего брата – сяо и ди. Нарушение этих принципов говорит о безнравственности человека и ведет ко многим порокам, не уважающий своего отца не может уважать других.

Интересной идеей конфуцианства является исправление имен – это попытка сопоставить вещи с их сутью, глубинным значением. Так мудрец должен быть мудрецом по своим делам, а не статусу, монах монахом.

Гносеология. Истинное знание Конфуций связывал со знанием людей. Это можно назвать этической гносеологией (схожие идеи в дальнейшем мы увидим в философии психоанализа). Знание об окружающем мире, конечно, важно, но все же это частное знание , которое меньше помогает человеку в его жизни.

Конфуций выделял несколько уровней познания.

• Врожденное знание. Это люди, которые знают и чувствуют Дао от рождения всем свои существом. Таких людей мало. Эти люди выше остальных обычных людей.
• Учебное знание. Это знание, которое можно получить от образования, чтения, общения с мудрыми людьми, и которое осмысленно самим человеком. Конфуций говорил: “Слушай мудрое, но выбирай только хорошее”.
• знание, связанное с преодолением препятствий на жизненном пути.

Учение Конфуция было продолжено и дополнено его учениками – Мен-цзы, Гао-цзы, Сюнь-цзы. Его последователи также считались великими мудрецами в Китае, однако собственных философских школ они не создали.

Основной философской проблематикой их учения была этика, как и у их учителя.

Учение Гао-цзы. Учил о том, что не бывает изначально злых или добрых людей. Сущность человека нейтральна. В дальнейшем английский философ Дж.Локк назовет этот принцип tabula rasa и сравнит сознание человека с чистой доской. Следовательно, поступки человека зависят от многих факторов, которые влияют на личность и поведение, и могут стать плохими или хорошими.

Мен-цзы. По мнению же Мен-цзы, человек от природы не нейтрален. Человеческая природа добрая. Это принцип этического оптимизма в философии. А значит, все люди равны между собой и всем скорее свойственно проявлять любовь и сострадание, чем агрессию или злость. Но социальное неравенство может объясняться, в частности, спецификой работы людей. Ведь люди, пашущие земли и политические деятели не могут быть социально равны, только этически.

Сюнь-Цзы, считал природу человека злой от рождения. Человек склонен к злу и плохим поступкам. Злое начало ближе к животным инстинктам, а для формирования хорошего светлого начала в человеке нужно воспитание и отсутствие административного принуждения (легитимного). Для Конфуция главным принципом было нравственное убеждение. Для Сюнь-цзы – сила закона и легитимного принуждения. Отсюда и важная роль законотворчества в обществе. Еще одним достижением Сюнь-цзы было разработка онтологической проблематики. Его учение было материалистическим. Он признавал небо центральной онтологической категорией, небо было подвержено движению, как и все небесные тела на нем. Но небо было больше не всемогуще и сверхъестественно, оно содержит в себе тайны, которые еще предстоит открыть. Здесь мы видим определенный отход от мифологического мышления в сторону научно-философского. Подобно тому, как постоянно движение неба, постоянно и движение природных процессов и общественных. И дело не в том, что небо – есть вездесущая сила, которая все приводит в движение. Просто небо движется и все также движется.

Сюнь-цзы в учении о познании – гносеологический оптимист.

(5 нач. 4 в. до н.э.)

Основателем моизма является Мо-цзы. Основной труд ” Мо-цзы “, который также как и у Конфуция содержит мысли различных мудрецов – представителей моизма.

Онтология. Основной онтологической категорией в моизме является небо. Это характерно для китайской философии, как мы видим. Однако, небу придаются человеческие качества. Небо одухотворено, а в некоторых сказаниях даже персонифицировано. Такая характеристика неба характерна для мифологического мышления, что указывает на то, что ранние философские учения Китая находились под влиянием мифологического мировоззрения. Небо несет в себе закон дао. Этот закон должен выполняться людьми, так как этот закон милосерден и благороден. Небо может чувствовать как человек – любить, сострадать, а иногда проявлять злость и агрессию.

Этика. Моисты отрицали провиденциализм, для того чтобы оставить смысл человеческим действиям и не допустить этический паразитизм или инфантилизм. Ведь если все определено небом, то с человека снимается ответственность за его действия, а это не есть хорошо. В отличие от конфуцианства моисты проповедовали не любовь к ближнему, но любовь к дальнему, т.е. человек должен любить всех, а в особенности чужих. Так можно избежать конфликтов. Моисты полагали, что повеление неба должно соответствовать воле народа. Правитель должен следовать закону неба.

Социальная философия. Моисты предлагали достаточно революционные идеи в отношении управления обществом. Они считали, что правящую элиту надо выбирать не по знатности, но по уму и поступкам.

Гносеология. Источником знаний в первоначальном варианте моизма считалась трудовая деятельность . Критерием истинности также являлось знание народа, т.е практика. Впоследствии моисты отказались от этой концепции и стали считать, что основным источником знаний являются человеческие ощущения, получаемые с помощью органов чувств. Такое направление в теории познания называется сенсуализм. Моисты считали, что любое понятие или категория должны быть не абстрактными, но выражать конкретный пример. Задача знания – выявление взаимосвязи явлений.

(4-3 вв. до н.э.)

Основателем даосизма является полулегендарная (с точки зрения большинства исследователей) личность Лао-цзы. Основной труд – “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и дэ “). В даосизме дао носит характер идеальной онтологической категории, используется в этике и онтологии.

Онтология. С точки зрения даосистов, дао -первоначало всего бытия; в “Книге о дао и дэ ” указано, что “Дао – это мать всех вещей и первооснова всех вещей”. В этой же книге: “Дао – глубокая основа всех вещей”. Все вещи рождаются из дао и возвращаются в дао. Дао – всеобщий закон мироздания.

Итак, понятие дао несет следующие функции:

• первоначало
• первооснова
• завершение всего
• всеобщий закон мироздания.

Кроме того, в этой же книге есть отдельные принципы диалектики. Диалектика – это учение о противоположностях. Само дао обладает противоположными качествами – например, пустоты и наполненности. Дао несет в себе прообразы и идеи вещей. В европейской философии аналогом дао является бытие. Дао несет в себе силы бытия – Инь, Ян и Ци (энергию мироздания). Эти силы рождают все вещи и явления. Выделяют, таким образом, безымянное дао, которое есть пустота, дао с именем – которое рождает вещи и, наконец, гармония, которая есть соединение дао с именем и дао без имени.

Этика. Даосисты имели свой этический идеал, как и Конфуций. Для них этическим идеалом был совершенно мудрый. Даосисты отрицали принципы этикета конфуцианцев, такие как следование традициям, или взаимности. Мудрец независим и силен духом. Он сам себе авторитет.

Социальная философия. Правитель в философии даосистов должен руководствоваться принципом недеяния. Это принцип в соответствии с которым правители должны подчиняться естественному пути развития процессов. Общественные процессы также подчиняются мирозданию. И вмешавшись, правитель может испортить естественный ход вещей. Даосисты полагали, что государство должно быть маленьким и люди из разных государств не должны общаться друг с другом. Принцип изоляции – весьма недальновидный в философии даосистов.

Легизм (школа закона)

(4-3 вв. до н.э.)

Основное внимание в легизме уделялось этике и вопросам управления государством.

Этика. Легисты придерживались идеи Сюнь-цзы о том, что человек по своей природе недобрый. Природу человеку нельзя изменить, но человека можно заставить поступать правильно. Человек должен испытывать страх, который заставит его подчиниться. Поэтому государство должно быть жестоким механизмом, обладать методами принуждения, чтобы подчинять людей своей воле. Идеал государства для них было – объединение всех государств, через войну и воссоединение.

Основные принципы управления. Для наведения порядков легисты считали необходимым придерживаться следующих принципов:

• распространять наказание
• карать жестоко, даже за мелкие преступления
• распространить систему доносов

Дао у легистов -это юридический закон, который имел небесную божественную основу. Этому закону подчиняется и небо, и люди.

Подводя итоги, зарождение китайской философии как нового типа преднаучного мировоззрения происходит в середине первого тысячелетия до н.э. в период феодальной раздробленности эпохи Джань. Несмотря на формирование онтологии, как отдельного философского направления, первые китайские философские учения были все еще подвержены мифологическому мышлению, что проявлялось в одухотворении стихий и элементов окружающего мира. Однако, наибольшее внимание в Древней Китайской философии уделяется этическим концепциям. Отсюда основная проблематика древнекитайских учений посвящена принципам управления государством, вопросам нравственности, поведению человека.

Философия Древнего Китая. Конфуцианство. Даосизм. Моизм. Легизм

В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это делают многие авторы.

Зарождение китайской философии

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан(XVIII — XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу(XI — III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считалсяшанди(Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день — несветлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.

Книга перемен

Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), комментарии к которой и положили начало философии Китая.

Книга перемен — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Философия в период Чуньцю – Чжаньго.

Период Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) —Чжаньго (V–IIIвв. до н. э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ»и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:

• школа служилых людей (конфуцианцев);
• школа моистов (последователей Мо-цзы);
• школа даосистов (центральная категория — дао);
• школа законников (легистов); школа номиналистов (школа имен);
• школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

Особо выделяются среди указанных школ конфуцианство и даосизм. Остановимся на основных положениях главных школ.

Конфуцианство.

Конфуцианство — это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 — 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека(цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

У благородного мужа есть его антипод — так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое, забывает о благодарности. Когда Учитель Кун противопоставляет благородного мужа низкому человеку, его слова говорят сами за себя:

• Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
• Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.
• Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
• Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.
• Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
• Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен;
• То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

Главное качество благородного мужа, воспитываемое ритуалом и музыкой, Конфуций назвал «человечностью» (жэнъ). Иероглиф жэнъ состоит из знаков «человек» и «два», то есть он обозначал отношения между людьми, нечто между-человеческое, чем в китайской традиции и считалось подлинное бытие человека.

В «Беседах и суждениях» речь о человечности заходит довольно часто, хотя сам Учитель, по свидетельству его учеников, говорил о ней неохотно. А заговорив, каждый раз определял ее по-разному. Ведь каждый случай требует своего слова и поступка. Быть человечным для Конфуция как раз и означает быть разным с разными людьми. Однажды на вопрос: «Что такое человечность» — Учитель ответил: «любить людей». Этот ответ касается существа морального идеала.

А если мы хотим узнать, каким должен быть человек, обладающий человечностью, то нам придется обратиться к другому объяснению: «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе».

В некоторых суждениях Конфуция подчеркивается неразрывная связь «человечности» с ритуалом, а однажды Учитель разъяснил смысл «человечности» словами своей знаменитой максимы, которая напоминает евангельскую заповедь: «Не делай другому того, чего себе не желаешь».

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.

В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.

Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим.Сяо— и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.

Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» — «исправления имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями.

Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует».

Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление —конфуцианство.

После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 — 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы(около 313 —238 до н. э.). Однако конфуци­анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм

Слово «даосизм» происходит от китайского «дао цзя» — школа дао. Наряду с конфуцианством даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI–Vвв до н. э.)

В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают слогосом. древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао — пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеоб­щего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.

Моизм

Моизм (школа моистов) — получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475 — 395 гг. до н. э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление —моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V — III вв. до н. э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы — это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами.

Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование — это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.

Легизм

Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм (от лат.lex— род. падеж отlegis— закон) — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители егоШан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель —Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Читать онлайн

книги о тайнах и загадках истории, а также о необъяснимых явлениях на нашем сайте

Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая: кратко о самом главном

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, тогда как в Китае конфуцианство во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность философской жизни тех времен) были даосизм, моизм и легизм.

В истории философии как науки до сих пор не существует общепринятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии:

• древний (XI — III вв. до н. э.);
• средневековый (III в. до н. э. — XIX в.);
• новый (середина XIX в. — 4 мая 1919 г.);
• новейший (с 1919 г. — по настоящее время).

Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.

Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция. Как в даосизме, так и в конфуцианстве красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.

Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за .основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.

В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании. С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.

Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, социологией, религией и политикой. В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.

Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство

Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун-фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Философия Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и легизм

В основу философии Древнего Китая легли представления о таких сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир; субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь — мужское, активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало (материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл, вода, дерево (в других вариантах место земли занимает воздух).

В формировании философии имела значение и мифология. В частности, миф о возникновении из хаоса-яйца первочеловека великого Пань Гу, который после своего рождения восемнадцать тысяч лет держат образовавшиеся из хаоса небо и землю, пока они окончательно не приняли сегодняшний вид и отношение друг к другу, привычное для последующих поколений людей. После этого Пань Гу умер, а из его тела возник мир, известный жителям земли: из глаз образовались светила Солнце и Луна, из выдоха — ветер, из крови — реки, из костей — камни, из голоса — гром, из паразитов, ползающих по его телу, — люди.

Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая считаются даосизм, конфуцианство, легизм, моизм.

Рис. Онтологические воззрения философов Древнего Китая (на примере даосизма)

Даосизм

Основателем даосизма считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI — начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э).

Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ — своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать, способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) — исходный Хаос, субстанция Вселенной.

Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли, которая подчиняется законам Неба, в свою очередь строго следующего законам Дао.

Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее имени) и Бытие, носящее именно такое имя.

Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир, представленный предметами, вещами, которые являются результатом взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и общественные, человек не в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой (знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей. Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его существовании.

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины, возможное при освобождении от страстей и желаний.

Конфуцианство

Основатель конфуцианства — Кун Фу Цзы (или Кун Цзы; в европейской транскрипции Конфуций), который жил в 551-479 гг. до н.э. Основной источник, из которого известно учение Конфуция, — составленная его последователями книга Лунь Юй («Беседы и суждения»).

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов

Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.

Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум. Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Позже конфуцианство приобрело некоторые черты религии. В Новое время оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.

Легизм

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма, как и у конфуцианства, — управление государством. Но эти школы активно конкурировали между собой.

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия. Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние буддизма. Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.

Философские школы Древнего Китая

Философские школы Древнего Китая

Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов “Книги перемен” (VIII-IV вв.).

В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям “неба и земли” ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ.

В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:

• натурфилософы,
• ученые-конфуцианцы,
• школа имен,
• монеты (последователи Мо-цзы),
• законники,
• даосисты.

Культура Дао

Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы (“детские” элементы).

Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец же ставит перед собой задачу возрождения гармонии Дао. Его теоретическое творчество и образ жизни в условиях восстанавливаемого типа культуры Дао становятся философией. Такие мудрецы получают новое имя – «цзы».

Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы

Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом.

Особенности древнекитайской философии

Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика “Книги перемен”. Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания. Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания.

Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество.
При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине “Персикового источника”, где можно было обрести желанный покой.

Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий.

Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в “Дао дэ цзине” (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.

Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое.

Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности:

• недеяния,
• неучения,
• неслужения,
• неименования,
• ненасилия и т.д.

Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства.

Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом. Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге “Лунь Юй” (“Беседы и рассуждения”), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности. Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу.

Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства. Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как “единая семья”, управляемое отцом-государем. Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств.

Основу нравоучений Конфуция составляет “ли” – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества:

• порядочность,
• знание этикета,
• мудрость,
• лояльность государю.

При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.

Критика конфуцианства

Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400). Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины. Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.

Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.

Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.

Религия Древнего Египта

Религия Древнего Египта – одна из самых древних религиозных систем в истории человечества. Одной из самых известных цивилизаций древних времен была египетская цивилизация. В своём развитии она прошла долгий путь от примитивных верований до чрезвычайно сложного и многообразного учения, содержащего элементы философии и морали. Уже в самом раннем периоде своего развития, который начался примерно в третьем тысячелетии до нашей эры, египтяне имели проработанную оригинальную систему верований.

Благодаря многочисленным литературным, иконографическим и иероглифическим источникам мы узнаем много информации не только о религиозной системе Египта, но и о функции священников в этой системе, культе фараонов и, наконец, мы знаем о существовании пантеона богов и их значении. Однако, величественные пирамиды и сфинксы, мрачные гробницы жрецов и фараонов, таинственные древние свитки, хранящиеся в отстроенной Александрийской библиотеке, развалины древних храмов и старые кварталы городов до сих пор хранят в себе тайны прошлого.

Религия древнего Египта, как и любая другая религия, была не чем иным, как отражением в умах людей внешних сил и природных явлений, которые не могут быть ими объяснены. Племена древних египтян поклонялись таинственным силам природы, небесным телам, животным, а самыми ранними формами древнеегипетской религии были фетишизм (почитание предметов и вещей, которым приписывали сверхъестественные способности) и тотемизм (обожествление животных). Тотемизм с течением времени переродился в культ животных. Происходило обожествление либо самого животного, либо антропоморфного божества (получеловека-полуживотного) с частью тела животного.

Жрецы Древнего Египта

Фараон занимался организацией религиозного культа, но не лично, а с помощью особой социальной группы жрецов. В то же время они были важным фактором в осуществлении сакрализации власти, а также были интеллектуальной элитой в государстве.

Жрецы обладали знанием природных явлений, и одним из достижений египетских жрецов стало введение годового деления на 12 месяцев и 365 дней. Обладая высокими медицинскими познаниями, они довели до совершенства технологию бальзамирования тел. Жрецы занимали привилегированное положение в государстве, что выражалось, в частности, в налоговых льготах и освобождении от общественных работ. Некоторые храмы, благодаря своей собственности и влиянию, приобрели очень важное экономическое положение в государстве, были случаи, когда священники конкурировали друг с другом, чтобы получить право служить важному божеству. Наибольшее влияние жрецов было достигнуто во времена правления девятнадцатой и двадцатой династий Египта.

Так как древний Египет был государством, в котором жизнь каждого члена общества полностью зависела от власти фараона и жрецов, вполне закономерно, что религия древнего Египта была ключевым инструментом контроля над обществом. Жрецы имели практически неограниченную власть, и очень часто верховный жрец играл роль «серого кардинала» при дворе, так как он имел неограниченное влияние на фараона.

Верования египтян уделяют большое внимание культу мертвых, поэтому система верований в загробную жизнь весьма развита. Согласно их вере, смерть — это не конец существования, а лишь его трансформация; считалось, что жизнь после смерти может быть счастливее, чем земное существование. Исследователи получили много информации на тему верований в загробную жизнь, изучая древнеегипетскую Книгу мертвых.

Мумификация умерших

Согласно египетским верованиям, судьба человеческой души зависит от того, как человек жил на земле, после смерти каждая душа представала перед судом Осириса (богом подземного мира), который решал, будет ли душа жить вечно в постоянном благословении и удовольствии или нет.

Важным фактором, дающим душе надежду на вечное счастье, был тот факт, что тело умершего было сохранено для бессмертной души — отсюда и практика мумификации трупов. Геродот в своих работах упоминал три способа бальзамирования тел: только фараон мог позволить себе самый дорогой способ, и даже низший слуга мог позволить себе самое дешевое бальзамирование. Процесс бальзамирования проходил в следующем порядке:

1. Трупы тщательно мылись,
2. Мозг извлекался из черепа с помощью металлического крючка,
3. Специальным ножом вскрывалась брюшная полость, внутренние органы удалялись, затем они помещались в отдельных вазах,
4. Тело подвергалось засолке в течение одного месяца,
5. Тело подвергалось сушке в течение семидесяти дней.

Мумифицированное тело должно было быть похоронено в специальном саркофаге в сидячем положении со скрещенными на груди рукам. Мужчины после смерти должны были быть подстрижены, а волосы женщин оставляли той же длины, как они носили при жизни. В случае повреждения тело восстанавливали глиной, песком, смолой и опилками. Бальзамирование заканчивалось обертыванием тела в ткани, пропитанные благовониями и смолами.

Боги Древнего Египта

Религия Древнего Египта характеризуется обилием самых разных богов. Кроме «богов как таковых», обожествлению подлежали также фараоны, вельможи и прочие знатные личности.

Важное место в представлениях жителей Египта занимают силы природы, особенно Нил и Солнце, неудивительно, что важнейшими были боги, связанным с Нилом (Хапи, Сотис, Себек), солнцем (Ра, Ре-Атум, Гор), и боги, помогающим мертвым (Осирис, Анубис, Сокарис).

Считалось, что некоторые животные являются воплощением богов, и поэтому они должны быть окружены поклонением, например: описание — черный бык, птицы, например: ястребы и ибисы и даже кошки и крокодилы. Некоторым богам было дано человеческое изображение с головами животных, например: самый известный хранитель фараонов — Хорус появляется с головой сокола, Анубис, который был божеством-хранителем умерших, изображался с головой шакала.

Бог Ра

Самым важным богом египтян был Бог Ра, он был воплощением солнечного щита, властителя богов (прабога). Гелиополис был главным центром поклонения Ра. В воображении египтян он появлялся с головой сокола, оканчивающейся солнечным диском. Ра должен был принести бессмертие всему государству через фараона, своего сына. Солнце казалось египтянам, как и многим другим древним народам, явно бессмертным, ибо оно «умирало» каждый вечер, странствовало под землей и заново рождалось каждое утро. Таким образом, поскольку фараон отождествлялся с солнцем-богом, нерушимость и процветание государства были обеспечены. Кроме того, Ра был оплотом нравственного порядка всего сущего, Маат (Истина, Правосудие, Согласие) была его дочерью.

Осирис

Вторым по значимости был Осирис, считающийся богом плодородия, возрождающейся природы и правителем подземного мира (он был воплощением мертвых фараонов). Основные центры поклонения находились в Абидосе и Бусирисе. В иконографических источниках мы часто видим Осириса в компанией Исиды.

Осирис — бог возрождения, царь загробного мира. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба. Царствуя над Египтом, он отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки (ячмень и полбу), сажать виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и обрабатывать медную и золотую руды. Он обучил людей врачебному искусству, строительству городов.

Одна из версий мифа об Осирисе представлена в следующем виде: «…царь Египта Осирис был убит своим братом Сетхом. Убийство произошло в местности Недит (или Гехести), близ Бусириса. Исида вместе с другой сестрой Осириса, Нефтидой, нашла его тело. О насильственной смерти Осириса говорится во многих мифах. Заметим, что в египетских текстах Осирис являлся символом умершего фараона, а символом живого и правящего фараона был Хор, сын Осириса, отомстивший за смерть отца и наследовавший его престол.

Гор был богом небес и хранителем фараонов. У него не было одного центра поклонения, ему поклонялись по всему Египту. Он выступал в образе сокола или человека с головой сокола.

Птах был первоначально защитником столицы в Мемфисе, покровителем ремесла и искусства. Главный центр поклонения находился в Мемфисе, а затем (после объединения Египта) по всей стране. Птах является одним из трех, следующим за Ра (Амон-Ра) и Осирисом, самых важных богов Египта.

Амон был хранителем столицы Фив, олицетворением природы, воздуха и ветра. Однако он был вскоре связан с богом Рае, поэтому было создано одно божество Амон-Ре. В то время их культы также слились. Центром поклонения Амону рядом с Фивами была деревня Карнак. Амона представляли в виде царя в короне с перьями, а также в виде барана или гуся.

Исида

Исида часто появляется в компании Осириса, Иштар и Деметры, была богиней любви, покровителем магии. У нее было несколько важных центров поклонения, например, в Абидосе, Коптоме или на острове Файл. Изображалась в виде женщины с иероглифом на голове.

Джехути

Джехути был покровителем луны, науки, священных текстов. Основным центром поклонения был Гермополис, этот бог представлен на изображениях с головой павиана. Голова Джехути была увенчана символами писателей, серпом и диском.

Сет, признанный покровителем пустынь и чужих земель, его часто считали покровителем королевской власти. Центром поклонения были: Аварис и Омбос. На изображениях был с головой фантастического зверя.

Атон встречается на изображениях как солнечный диск, лучи которого заканчиваются ладонями. В периоды Аменхотепа IV и Эхнатона жрецы пытались ликвидировать многобожие, и ввести монотеизм, одним из кандидатов на роль единственного бога был Атон, но попытка оказалась неудачной.